《瘞鶴銘》作者的千古之謎

《瘞鶴銘》，是一方悼念仙鶴的銘文石刻(瘞是掩埋、埋葬的意思)。早在距今1500多年前，這石刻便出現在江蘇鎮江焦山西邊的峻峭巖壁上。焦山在長江中，四邊是滔滔江浪。喧嘩不息的濤聲與氣勢雄渾的蒼古《瘞鶴銘》石刻殘跡相伴至今。

(一)

《瘞鶴銘》石刻問世后寂寞地存在了許多年，至唐代中葉之后始見于著錄，后遭雷擊崩落于江水中，南宋淳熙五十二年間(公元1225年)當地官府組織船民與官兵打撈，撈出一石26字。清代康熙年間(公元1713年)，閑居鎮江的蘇州原知府陳鵬年曾雇工打撈出五方《瘞鶴銘》殘石共93字。經歷代專家考證:《瘞鶴銘》原文應為160字左右，現存世拓本銘文如下:“鶴壽不知其紀也，壬辰歲得于華亭，甲午歲化于朱方，天其未遂，吾翔寥廓耶?奚奪余仙鶴之遽也。乃裹以玄黃之巾，藏乎茲山之下，仙家無隱晦之志，我等故立石旌事篆銘不朽詞曰:相此胎禽，浮丘之真，山陰降跡，華表留聲。西竹法理，幸丹歲辰。真唯仿佛，事亦微冥。鳴語化解，仙鶴去莘。左取曹國，右割荊門，后蕩洪流，前固重局，余欲無言?爾也何明?宜直示之，惟將進寧，爰集真侶，瘞爾作銘。”共151字。文字深奧費猜，語體則符合東晉至南朝時期的特點。這段銘文來自于鎮江焦山碑刻林。那兒有南朝、唐、宋、元、明、清碑刻共263石，歷史最悠久的當為1500多年前的南朝《瘞鶴銘》。此外，那兒還保存有宋刻《瘞鶴銘》。因年代久遠，歲月漫漶，碑刻上不少字遭風霜雨雪侵蝕，已不易辨認。但總的字數相差甚少。

從2008年10月8日開始，鎮江博物館、焦山碑刻博物館和鎮江水利局聯合組成打撈隊，在焦山西麓對《瘞鶴銘》殘石進行水下打撈考古，因工程浩大，施工艱難，廣受媒體關注。江蘇電視臺曾3次組織在打撈現場作拍攝，并制成專題節目播映。打撈隊的工作于2009年5月22日告一段落，歷時半年，取得了一定的成果。在打撈出水的1000多塊殘石中，有4塊殘石符合“原位、原石、原文”三原則而被確定為《瘞鶴銘》古碑刻殘石。這4塊殘石上共刻有“鶴”“化”“方”和“之遽”5個字，被專家們稱為“字字國寶”，無比珍貴……

《瘞鶴銘》在中國書法史上具有坐標意義，被譽為“大字之祖”。字體體現出東晉、南朝時期隸書向行書的演變，渾厚蒼勁、氣韻生動。其藝術影響力綿長悠久，遠及國外，如日本民間至今尚保存有好幾種不同年代的《瘞鶴銘》拓本。不久前，研究《瘞鶴銘》多年的旅日華僑陸宗潤先生特地回到祖國，將他珍藏的《瘞鶴銘》舊拓本捐贈給鎮江碑刻博物館，并饒有興致地參與了文史專家、書法家們召開的相關學術研討會。自從宋代《瘞鶴銘》殘石被發現以來，歷代書法家都給予其高度評價。對它的年代、作者、思想、藝術性等方面的研究探討一直沒有停止過，但至今仍未有定論，成為千古之謎。尤其令世人感興趣的是它究竟是何人所書寫?一種說法是:《瘞鶴銘》的作者便是東晉書法家王羲之。王羲之，字逸少，瑯琊臨沂(今屬山東)人，出身望族。王羲之工書法，早年從衛夫人學習，漸得其精要，后改變初學，草書學張芝、楷書學鐘繇，并博采眾長，精研體勢，推陳出新，一改漢魏以來質樸的書風，成為秀潤流暢的新體，其書法備精諸體，尤其擅長隸書、行書，字勢雄渾多變，為歷代學書者所崇尚，影響極大，書跡刻本傳世甚多，散見宋以來所刻叢帖。行書保存在唐代僧人懷仁集書《圣教序》內最多，草書有《十七帖》等，據說真跡已無存，惟有唐人雙鉤廓填的行書《姨母》、《奉橘》、《喪亂》、《孔侍中》、及草書《初月》等帖。而被清乾隆帝當作稀世珍寶的“三希堂”書帖之一《快雪時晴帖》亦非王羲之的真跡。它全文共28字，當時只是便箋手札，因帖內有“快雪時晴”幾字而得名。此帖用筆灑脫，字體舒朗，是王體行書中的精品，這幅字帖亦是唐代書法家臨摹復制的。由于年代距王羲之最近，所以后人就一直把流傳至今的《快雪時晴帖》當作最具代表性的真跡對待。

王羲之撰書的《蘭亭集序》記敘永和九年(公元353年)三月三日與友人在蘭亭修禊的盛況，已是我國古代一段優美的人文佳話，且流傳至今。《蘭亭集序》帖的真跡下落似也成了千古之謎。有關此帖真偽之爭延續千余年，迄今未見有定論。我們若是將王羲之的《快雪時晴帖》和《喪亂》《蘭亭集序》帖里的字體與《瘞鶴銘》拓本的字體作仔細比較時，可以發現確有不少相似之處。但兩種字體的神韻和氣勢卻又存在微妙的差異，似乎《瘞鶴銘》里的字多了一種曠逸的韻味。王羲之平生極愛養鵝，在他的家門口有鵝池，他常以池水洗筆(后人在鵝池畔建石碑亭，中立“鵝池”兩字石碑一塊，傳為王羲之書)。有一種傳說是王羲之愛以鶴的優美舞姿來豐富他的書法，而《瘞鶴銘》就是這位東晉“書圣”為悼念他死去的兩只仙鶴而作。然而，這一說法明顯有些牽強，因為史書記載和紹興民間歷代傳說大都只提到王羲之愛養鵝，喜觀察鵝的步態和撲翅飛起的姿態，以鵝相伴亦是為山居生活增添情趣。據《晉書·王羲之傳》記載:王羲之養的幾只鵝均為蘭渚山上道觀的道士所送，為示謝意，王羲之特書寫老子的《道德經》相贈。

除了這一說法外，還有梁代許謐、唐代王瓚、顧況等人是《瘞鶴銘》作者之說，但均沒有確鑿可信的證據，多為宋元以來江南民間野史筆記偶或提及、語焉不詳。

(二)

另一流傳較廣的說法是:《瘞鶴銘》為梁代陶弘景所書。南宋鎮江丹徒文黃長睿經考證，曾在他的《焦山游記》一文中明確指出:焦山碑刻《瘞鶴銘》，“華陽真逸撰，上皇山樵正書”等落款中，華陽真逸正是陶弘景。而上皇山樵則是陶弘景的同時代晚輩道徒。住在浙江杭州郊區上皇山上的柳既之，正是這位曾在上皇山清虛道觀修行多年后又赴句容茅山隱居并拜陶弘景為師的柳既之，刻錄《瘞鶴銘》于焦山西邊的石壁上，完成了師長的夙愿。

那么，黃長睿這一說法是否可信呢?筆者認為是有一定道理的，也較為順理成章，但還不能成為已解之謎的定論。

陶弘景(456—536)，字通明，自號華陽隱居又號華陽隱逸、華陽真君(是否又曾自號“華陽真逸”，仍待考)，謚文白先生、丹陽秣陵(今南京)人。他出身南朝士族，自幼聰慧好學，10歲讀《神仙傳》，有養生之志;15歲作《尋山志》，傾慕道家的隱逸生活。約在20歲那年，陶弘景被齊高帝蕭道成引為諸王侍讀，后拜左衛殿中將軍，仕途較順利，他的隸書、行書均佳，當然還遠遠不能與前代的王羲之相比。陶弘景潛心求學，悟性極高，31歲那年，他辭去官職，云游東南各地，拜浙江東陽道士孫游岳為師，得授符圖、經法、誥訣等，南齊武帝永明六年(公元488年)陶弘景在句容茅山得真人授東漢道家楊曦、許謐等的手書真跡。永明八年(公元490年)又東行，訪竭各地道士、居士與法師，歷時二百余日，相傳又得真人遺著十余卷，對于校正整理道經作出了貢獻。永明十年(公元492年)，仙風道骨的陶弘景隱居句容茅山，曾長期住在號稱“第八洞天”的華陽洞里，亦曾在華陽道觀里修行養生，還研究本草醫藥，多有懸壺濟世之善舉，受到當地山民、鄉民崇敬。華陽道觀中一古井上的“清泉”二字即相傳為陶弘景所書。陶弘景主《上清經》說，開創道教之茅山宗，為南朝道教上清派之主要人物。天監元年(公元502年)，梁武帝蕭衍即位后，屢請不出。自梁武帝天監四年至普通六年(公元505年—525年)，陶弘景行蹤飄逸，長期深居山林煉丹并采藥。梁武帝每逢吉兇征伐大事便召請咨詢，還派太子赴茅山拜陶弘景為師，極為尊敬，給足了面子。時稱陶弘景為“山中宰相”。歲月交替間，“書向不絕冠蓋相望”……

那么，陶弘景在茅山里是否養過仙鶴呢?可以肯定地說，他非但養過仙鶴而且極為喜愛仙鶴。宋代名詩人黃庭堅就在其《句曲游記》中提到他曾從茅山玉晨觀道士那兒得見陶弘景的《鶴壽逸經》拓本，驚嘆于這位道教名家對于馴養的4只白鶴極深厚的感情。東漢西晉以來，道士愛養鶴成一時尚。在江南道界尤多(當然也有些道士愛養鵝)。溯其源脈，當與東漢時期隱居于茅山華陽洞修行的“三茅君”(茅盈、茅固、茅衷)有密切有關。2000年前，句容茅山部分尚保持原始森林，山深林密，禽獸出沒，瀑布泉流，隨處可見。山下湖泊池沼亦多，水草豐茂，“三茅君”得道前后，曾在華陽洞和仙人洞外建鶴苑，馴養仙鶴。在這之后，茅山各道觀道士均喜愛養鶴，其中當然也包括南朝的茅山教派代表人物陶弘景。當地有一篇古老的民謠至今尚流傳于民間，全文錄于下:

茅山連金陵，江湖據下流;三神乘白鶴，各治一山頭，召雨灌旱稻，陸田亦復柔。妻子成保室，使我百無憂。白鵠翔青天，何時復來游。相傳明代至清末民國初年，年年茅山朝山進香時期，山中幾家道觀的道士們演奏的道教音樂曲子中就有《仙鶴引》(又名《鶴駕引》)，那在清山碧水間翩翩飛翔的仙鶴，同樣受到穹空下平民百姓的喜愛，這也就是順理成章的事了。

(三)

從地域上說，東晉“書圣”王羲之活動范圍大多在浙江山陰(今紹興)及浙東、浙南地區，其人文遺跡如曹娥碑文、蘭亭鵝池等也大多分布于浙江境內，南京鎮江兩地甚少。倒是他的第7個兒子王獻之(即傳世墨寶《中秋》帖的作者，也是東晉名書法家)一直生活在帝都建康(今南京)。古城內外留下桃葉渡(城南秦淮河畔一古渡，傳說這是王獻之朝朝暮暮迎送歌伎桃葉之地)及烏衣巷等人文景觀遺址和優美動人的傳說故事。“舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”，王獻之和家人居住過的烏衣巷遺址及古地名至今仍保存。相比之下，茅山道教和陶弘景則在南京句容、丹陽、鎮江等地留傳下深遠的影響，舊日南京有三茅宮、三茅巷等地名10多處，分布城內外乃至東郊棲霞山頂。城西蛇山下有陶靖節祠(又稱鶴翁祠，是古代專祀奉陶弘景之處，遺跡尚存)。城中有陶谷村(相傳為陶弘景早年在京城居住并為王公大臣示范演練道家“辟谷術”之地)。南京始建于明代初年的外城門十三門中的仙鶴門就遙對著百余里外的茅山。城南又有仙鶴街(為千百年來南京生產云錦的機坊戶最集中之地)。鎮江也有幾處三茅宮地名，彰顯出茅山道教和陶弘景的影響。而且茅山距鎮江也只有五六十里而已。這也為《瘞鶴銘》是陶弘景所書的說法提供了可信度。

(四)

最后還要說到的是，明顯有著古代道教文化色彩的《瘞鶴銘》石刻為何能存在于很早就籠罩了佛教文化氣氛的焦山，這也是個值得探討的問題，且與陶弘景有關聯。焦山為江南佛教勝地之一。山下的定慧寺原名普濟庵，始建于東漢興平年間，已有1900多年歷史(此古剎宋名普濟禪寺，元易名焦山寺，清初康熙帝南巡時賜名定慧寺，此寺名沿用至今)。而且與焦山遙相對峙的江邊金山上早在東晉年間已出現澤心寺(后易名金山寺，沿用至今)。北固山上的甘露寺則相傳始建于三國東吳孫皓甘露元年(公元265年)，據說是蜀漢劉備赴吳國招親處。歷史迭經興廢，以上鎮江三座名山上的寺宇的興建均早于陶弘景生活的齊、梁兩朝代，江聲浩蕩梵音相接，天下聞名，佛道并立，但確實存在矛盾和互為排斥的情況。《瘞鶴銘》若果為陶弘景所書撰并由其道徒上皇山樵柳既之刻石于焦山西邊巖壁上，那么又是如何征得焦山普濟庵(定慧寺)方丈及僧眾的同意呢?東漢后期，佛教的影響很大。“天下名山僧占多”，待到了東晉中后期，朝廷奉道之風漸盛，一度占了統治地位，晉哀帝及執政的司徒司馬昱(即位后為簡文帝)均崇奉道教，聲勢很大。江西龍虎山、句容茅山、四川青城山、廣東羅浮山等道教勝地香火興盛。但到了齊、梁兩朝，由于齊武帝、齊明帝、梁武帝等皇帝的尊崇，佛教又擴大了影響。“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”(杜牧詩)是為不虛。其實在六朝時期，都城建康城內外的大小寺廟不少于千座。崇信佛教的梁武帝昏庸無能不理朝政，日日誦經拜佛，還曾去宮城邊的同泰寺“舍身出家”，懇請長老剃度，惹得王公大臣們籌資百萬銅錢去同泰寺將皇上“贖回”，這簡直成了一場鬧劇。梁武帝對陶弘景另眼相看是有特殊原因的。原來，陶弘景卓具見識，能與時俱進，他恪守道統，繼承老莊思想和葛洪的方術理論，又力求融合佛儒觀點。他曾去貿縣(今浙江寧波)阿育王寺受佛戒。在茅山華陽洞和道觀中建有道佛兩堂。隔日輪番朝禮。這就令虔誠的佛徒梁武帝非常之滿意。“山中宰相”委實很不簡單……正因有這層背景，我們也就可以理解《瘞鶴銘》何以能夠刻于鎮江焦山西邊巖壁上了。因為梁武帝肯定會給予這一工程以關照。再說刻石記銘工程顯然要耗用一定的財力和人力，當地官府的批準和贊助亦是可以想見的……

總而言之，《瘞鶴銘》的作者極有可能是梁代茅山派道教宗師陶弘景，而幾乎不可能是王羲之或許謐、王瓚、顧況等古人。但因史料記載匱乏和年代太久遠和滄桑巨變，前文所敘及的論據尚不能作為定論。這一千古之謎尚有待完全破解。