


上次去賈宋,在正月二十一,正趕上賈宋村的大型鄉藝活動——“抬黃杠”,親自感受了一把這一流傳千年的習俗,我被其中所蘊藏的深厚文化所吸引,賈宋——這個四面環水的村莊也深深地印在我的腦海里。
賈宋印象
賈宋村南距南和縣城6公里,西距邢臺市區10公里,是賈宋鎮政府的所在地,歷史上賈宋民風淳樸,文化資源深厚,人文景觀突出。
這里的地理位置優越,交通便利,賈宋村是一個近萬人的大村,村子面積很大,呈不規劃正方形,村內有6條大街。這六條街是十字街、李牌街、冀牌街、豆牌街、程牌街、韓牌街,除大街還有數條胡同。全村分為五牌二莊,五牌為李牌、冀牌、豆牌、韓牌、程牌,二莊即唐莊、田莊。
賈宋村為一個環水村,七里河與牛尾河到賈宋村西后匯流在一起,為了安全和避免水患,村子在營建時就開挖了河濠,使河水繞村環流,村民稱環水河濠為“越河”,環村的“越河”起到保護村寨的作用,“越河”代替了村寨墻的功能。考慮到村民的生活出行方便,在村子的東面、西面還修有閣門,其他地方以橋梁代替閣門。村中的河道上共修建6座橋梁,這6座橋梁是永濟橋、三孔橋、村西吊橋、啞巴橋、板橋和冀牌橋,以村東的三孔石橋規模最大,現在村內還保留著河道的遺跡,村中的永濟大石橋保存完好,只是隨著河床的抬高,河道已經淤滿,只有石橋的石欄板和拱券上的避水獸暴露在外。
文化源遠流長
走遍邢臺村莊,如果問起村子的歷史,都會回答:我們這個村子是在燕王掃北時建的。這也是邢臺村莊的一個共同特點,賈宋村也不例外。賈宋村的文化很厚重,也很豐富,有廟宇文化、姓氏文化和接杠鄉藝文化等等。
在賈宋村里有10座廟宇,老年人回憶有關帝廟2座,老祖廟1座,玉皇廟2座,三關廟2座,土地廟1座,老母廟1座,真公廟1座。其中保存最完好的是在村中永濟橋北側的關帝廟,當地也稱為關爺廟。關帝廟現為南和縣重點文物保護單位,從保留的石碑上可知,賈宋關帝廟創建于明正德年間(1505年~1521年),到光緒時已經重修了5次,1904年,也就是光緒三十年,村民又集資對關帝廟進行第6次大修,現在保存的應該是當時大修后的基本格局,面積近300平方米,共有3座大殿,這3座大殿都是面闊三間進深一間硬山殿,殿頂為筒瓦屋面,飾有獸面瓦頭和花草紋滴水,大門前有南和萬歷進士朱正色手書的“關帝圣君”題匾。在廟內保存有16通古代碑刻,在西圍墻嵌有6塊石碑,在東墻下還有數塊石碑,多數已經破損,碑文字口還好,較易辨認。關帝廟這些石刻最早的有明代正德年關帝廟初建時所立的碑記,清代有康熙五十二年一塊,乾隆三十七年一塊,道光二十五年一塊,光緒三十年一塊。此外還保存有永濟橋修建時的碑記,這些碑記真實完整地保存下賈宋村的歷史和發展情況,是研究邢臺及南和地方文化不可缺少的第一手參考資料。
賈宋由五個牌兩個莊組成,牌即姓氏,為什么把姓氏稱為牌?這可能與賈宋家廟文化有著密切的關系,一些老人回憶說,在解放前,賈宋村每個姓氏都有自己的承先堂,承先堂也就是家廟,里面供奉著列祖列宗,先祖的名諱寫在木制的牌位上。古代時,牌是指神主、靈位或題著名字作為祭祀對象的木牌,相關的姓都以自己的家廟為中心居住,如李牌街、冀牌街等就是如此,天長日久人們也習慣以自己的家廟與姓結合起來稱呼,這也就是賈宋“牌”的解釋,此外友人左軍山考證:“當時政府為了便于管理,在移民門楣上釘一木牌,詳書該戶丁(男)口(女)和地畝情況,以“牌”為族居村落名稱就是這么形成的。”慢慢形成了賈宋的牌姓文化。
賈宋的李牌是教育世家,至今還有五六人為老師。李牌的祖上是“大宋李氏”處士,就是讀書之人,到明清時期,李牌的文人輩出,曾出太學生二人,拔貢一人,秀才多人,村中有許多碑文都是出自李牌先人之手。其中尤以清代李牌第十五代傳人李英最為出名,此人曾做過袁世凱父親袁保中的老師,著有《錦玉集》《青玉集》二書,光緒十年(1884年),李牌家族和來自順德、沙河、內丘、隆堯等地的弟子為李英立了《育泉李老夫子追思碑》。
賈宋“義”文化
每年正月二十一,賈宋村與河郭村都會共同舉辦大型鄉藝活動——“抬皇杠”。“皇杠”本為古代皇家的一種運輸工具,歷朝歷代各府各縣都是用“皇杠”給皇上進貢,而賈宋與河郭的“抬黃杠”并不是給皇家送的,而是與張角領導的黃巾軍有緊密關聯。
相傳在東漢時期,黃巾軍與駐守在南和的官兵對峙起來,黃巾軍糧食告急,河郭村民自籌糧食救急,但在途經賈宋村時遭遇官兵,危難之時,尚武好義的賈宋村民出手將全部糧食搶回,從此兩村結下了永世相傳的友誼。
“抬皇杠”重現了當年的情景并形成了一個文化習俗,每年正月時,河郭“起杠”用32杠32馬浩浩蕩蕩到賈宋村去“送杠”,賈宋人也用同樣的禮數來“接杠”,參加者上千人,三鄉五里來觀看的有數萬人,是河北最大的民間鄉藝活動之一,目前已經在申請國家非物質文化遺產。
賈宋村的關帝文化和廟宇文化,都有著很傳統的道家文化因素,最可貴的是充分利用民間鄉藝活動繼承了傳統的“義”文化,使“禮義”美德得到廣泛的弘揚。透出百姓出對“義”文化、“和”文化的追求,用鄉藝的形式把“和諧”表現得活靈活現。
(責編:劉賢)