宗白華散步美學中的“老莊藝術精神”

摘要：有著濃厚老莊情結的宗白華，通過對魏晉六朝的審美人格、山水詩畫之藝術意境的精微闡發間接地彰顯了老莊藝術精神。這種以文化溯源的方式對老莊藝術精神的創造性闡釋，體現了宗白華對中國傳統美學精神現代重建的深沉思考。

關鍵詞：宗白華；美學；老莊；藝術精神；意境

中圖分類號：I206.6

文獻標識碼：A

文章編號：1003－854X(2010)03－0116－05

第一次明確提出“中國藝術精神”這一話題并進行深入探討的是徐復觀先生，然徐先生所闡釋的“中國藝術精神”，大部分內容卻是“莊子的藝術精神”!宗白華深受老莊藝術精神的滋養，從他對中國藝術的精彩評點和精深的美學言論中可以看到老莊藝術精神的隱現閃爍。

一、宗白華的老莊情結

宗白華的美學文章中，老莊智慧如散金碎玉播撒其中，與其美學思想混化一體，不著痕跡。他在《我和詩》中回憶自己年輕時對哲學的喜愛，“莊子、康德、叔本華、歌德相繼地在我的心靈的天空出現，每一個都在我的精神人格上留下不可磨滅的印痕”。其學生劉小楓曾說：“《少年中國》時代的宗白華對儒道哲學的尖銳抨擊，在宗白華成熟后的思想中已銷聲匿跡。此后看到的大多是對孔、莊人格的贊美。”由此可見，宗白華是深受莊子影響的。有意味的是，在1950年代末那個政治斗爭敏銳的時期。宗白華卻稱頌起莊子在山野里散步的情懷。散步自由自在、無拘無束，莊子在游走俯拾、物我兩忘間。匯攝自然、世事于心，盡悟宇宙人生之大道。宗白華對此種悟道方式推崇至極，并把自己的美學命名為“散步”美學，無不是對莊子自由之藝術精神的深心契合。

宗白華對于深染老莊藝術精神的中國藝術由衷熱愛：“莊子是中國有代表性的哲學家中的藝術家。……莊子的影響大極了。”“莊子的思想對后世的文學、繪畫等的影響很大。它影響到后來的詩人如陶淵明、蘇東坡，還有間接一點的謝靈運，對于山水風景等自然界的興趣”，“中國古代畫家，多為耽嗜老莊思想之高人逸士”。宗白華追慕晉人之神姿風韻，喜愛宋元山水畫之蕭散簡遠，妙悟禪宗的意境幽深，心儀陶淵明、李白詩歌的淡然天成，他說：“唐人的絕句，像王、孟、韋、柳等人的，境界閑和靜穆。態度天真自然，寓秾麗于沖淡之中，我頂喜歡。”他熟稔張彥遠、宗炳、司空圖、蘇軾、石濤、惲南田的詩論、畫論，這些詩論畫論無不是對莊子藝術精神的再度闡發，宗炳的“《畫山水序》里面的思想，全是莊學的思想”，“莊子和陶潛構成了《詩品》的主色”，蘇軾的“靜故了群動，空故納萬境”。石濤的“一畫論”無不與老莊思想有著血緣關系。同時，宗白華論中國藝術，重在精神層面的掘發，且尤愛中國藝術之簡約、空靈、禪境、氣韻生動的一面。游心于這些藝術之間，與老莊進行著藝術靈魂的“密約”，圓融化入他對于藝術的感知與藝術意境的理解之中。

宗白華一生摯愛自然、藝術，追求“人生的藝術化”。他回憶道：“我小時候雖然好玩耍，不念書，但對于山水風景的酷愛是發乎自然的。”風煙清寂的郊外、清涼山、掃葉樓、雨花臺、莫愁湖是年輕的他常常流連忘返的地方。天上的流云、橋畔的垂柳、波濤萬狀的海、沉靜的夜，常逗引著他生出一種羅曼蒂克的、遙遠的、隔世的相思。一種說不出的深切的凄涼的感覺和說不出的幸福熱愛，鼓蕩著的不安的情調常使他月下凝思、黃昏遠想，遙領著世界深秘的回音。這不正是莊子及中國文人“暢神”山水的藝術之心嗎?北大未名湖畔常留下他漫步的蛩音，中西藝術的回廊里常徘徊著他的身影。他“癡戀”中西繪畫、雕塑、詩歌、戲劇、音樂、舞蹈、建筑、園林、書法等藝術，即使到了耄耋之年仍不避乘車勞頓之苦，興致勃勃地去參觀各種展覽會。這不僅是一種研究的興趣，更重要的是這些藝術感召了他一種詩性的、藝術的情懷，使他生命之花綻放。宗白華在他所生活的那個政治風沙隨時撲面而來的時代。在藝術的園地里辛勤地翻土耕植，安頓靈魂，“把生活藝術化”。這也正是莊子的題中之義：逍遙于天地。浮游于大海。寢臥于“無何有之鄉”，把生命的苦痛消逝在一片詩心之中。

二、“魏晉六朝”審美人格中的“老莊藝術精神”

宗白華曾講過一個經典論斷：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。因此也就是最富有藝術精神的一個時代。”這樣一個“最富有藝術精神”的時代背后，如聞一多所說：“像魔術似的，莊子突然占據了那個時代的身心，他們的生活、思想、文藝——整個文明的核心是莊子。他們說‘三日不讀《老》、《莊》，則舌本間強’。尤其是《莊子》，竟是清談家的靈感的泉源。從此以后。中國人的文化上永遠留著《莊子》的烙印。”異曲同工，宗白華也認為：“晉人的美感和藝術觀，就大體而言，是以老莊哲學的宇宙觀為基礎，富于簡淡、玄遠的意味，因而奠定了一千五百年來中國美感——尤以表現于山水畫、山水詩的基本趨向。”我們可以看到“老莊哲學(道)一晉人的美一中國文化、中國藝術(山水詩、山水畫)”這樣一條影響之鏈，這種影響不只是一種歷史斷點連續，更存在一種深層的精神聯姻。宗白華通過對“晉人的美”和“山水詩、山水畫之藝術意境”的精微闡發，激活并彰顯老莊之藝術精神。

藝術觀來源于人生觀，而人生觀無不受到時代色彩的涂抹。魏晉六朝“是中國人生活史里點綴著最多悲劇，富于命運的羅曼司的一個時期，八王之亂、五胡亂華、南北朝分裂，釀成社會秩序的大解體，舊禮教的總崩潰……”宗白華這一對魏晉時代場景的描述無不可以聽到老莊所生活的戰國的歷史回響：“天下無道，戎馬生于郊”(《老子》第46章)。兩個時代的生存環境是如此的巧合，政治殘酷、人欲橫流、生命無常、矯情偽性。社會政治的劇變帶來的不僅是舊有文化價值的解體，也帶來文人生命的朝不保夕，心靈的日益灼傷。逝者如斯，人生如寄!如何超越“微渺如草芥”之個體生命被歷史風暴所裹挾的陣痛，成了老子、莊子、晉人所關注的命運課題。“在《莊子》中，貫穿到底的紅線是怎樣在人世的紛爭中全真保性的問題”。而選擇審美超越卻是他們的一致追求。老子之“隱”，莊子之“游”，晉人之“不滯于物”，都在自然山水中找到了棲息之所：它純而又粹，沒有人間的爾虞我詐和是非紛爭；它寧靜和諧，不像塵世那樣喧鬧和混亂……它充分體現了老莊哲學中自然之“道”的理想。莊子是最與自然接近的人，天地人情莫不彼此相因、同情交感，“凄然似秋，蠼然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極”(《大宗師》)。莊子悠游在天地之間，與天地精神相往來，時“夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志歟!”(《齊物論》)不知何為莊，何為蝶，交融互化。渾然為一。莊子以物之心度物之情，以物觀物可以欣賞到“鯈魚出游從容。是魚之樂也”(《秋水》)。宗白華同時發現：“中國偉大的山水畫的意境，已包具于晉人對自然美的發現中了!”無論是顧愷之的“千巖競秀，萬壑爭流，草木蒙籠其上，若云興霞蔚”，王羲之的“從山陰道上走。如在鏡中游!”還是簡文帝入華林園之“會心處不必在遠。翳然林水，便自有濠濮間想也。覺鳥獸禽魚自來親人”，這表里澄澈、一片空明之藝術胸襟正是莊子的流風余韻，二者高潔賞自然的胸襟是如此的疊合無間。宗白華激賞晉人之“風神瀟灑，不滯于物”、“洗盡塵滓。獨存孤迥”、“潛移造化而與天游”，這個“游”字，顯然來自莊子，“游乎四海之外”(《逍遙游》)，“游無何有之鄉”(《齊物論》)，“游無極之野”(《應帝王》)，“游于六合之外”(《徐無鬼》)……莊子逍遙游的藝術人生是魏晉人的理想。

王子敬云：“從山陰道上走，山川自相映發、使人應接不暇。若秋冬之際，尤難為懷”，大自然之生香活意、盎然生機，逗引、牽發著晉人纖細綿長、多思善感的深心。宗白華情不自禁感嘆：“好一個‘秋冬之際尤難為懷’。”這種至情表現在晉人的任情而“哭”中，顧愷之哭恒溫，張季鷹哭顧彥先，王長史登茅山之大慟，阮籍車跡所窮、痛哭而返，毫不顧忌儒家禮教之規束。宗白華以為晉人雖超脫，未能忘情。我們同時可以說晉人雖未能忘情。但也超曠空靈。晉人人生哲學深受莊子影響，“老莊一面引導名士返歸自然，恬靜無欲，一面又教導名士適性任情，高標獨立精神”。晉人把超曠空靈、置身事外與纏綿悱側、一往情深完美結合，鍛造魏晉藝術之不可企及的成就。超曠空靈來源于莊子是毫無疑義的，而“一往情深”宗白華認為來源于屈原，對此我們則不甚認同。莊子雖然主張“無情”，但是在其否定喜怒哀樂之情的背后，我們看到的是莊子對人生、對宇宙的一種“至情”。無情與至情統一于莊子，胡文英曾說：“莊子眼極冷，心腸最熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故感慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。”聞一多在《古典新義·莊子》中甚至認為“莊子是開辟以來最古怪最偉大的一個情種”!晉人“情之所鐘，正在我輩”之深情與道家莊子同樣可能有著深刻的精神聯接。

“晉人向外發現了自然，向內發現了自己的深情。山水虛靈化了，也情致化了”。這句話用來形容莊子，一樣的妥帖生動。莊子把老子樸素的宇宙觀往人生觀方面落實，以藝術心胸與自然“情往似贈。興來如答”，是生命的靈氣在物我之間蕩漾，達到人與自然水乳交融的理想境界，并在這種境界中實現心靈的安然恬淡，獲得生命的自由。王羲之“群籟雖參差、適我無非新”被宗白華先生反復引用，正在于其泄露了晉人“以玄對山水”，空明心境，以物觀物，物之生機、趣味便自發地、活潑潑地涌現，宗白華由衷感嘆：“陶淵明、謝靈運這般人的山水詩那樣好，是由于他們對于自然有那一股新鮮發現時身入化境濃酣忘我的趣味，他們隨手寫來，都成妙諦，境與神會，真氣撲人。”

宗白華從歷史視野看到從魏晉六朝起。中國審美理想發生了轉變，“從這個時候起。中國人的美感走到了一個新的方面，表現出一種新的美的理想。那就是認為‘初發芙蓉’比之于‘錯彩鏤金’是一種更高的美的境界”。相對于錯彩鏤金之“鋪錦列繡，雕饋滿眼”，初發芙蓉之美不追求文字的雕琢，重在作品中表現活潑潑的生活，表現人的思想和人格，自然可愛。這種美一則以“樸”、“淡”見長；一則以“自然、清新”見長。陶潛的詩、顧愷之的畫、王羲之的字，充分呈現了“初發芙蓉”之美。宗白華認為這是一種美學思想上的解放，在先秦哲學家那里就有了萌芽，進而追溯到老莊對藝術的否定上。“老莊講自然，根本否定藝術，要求放棄一切的美，歸真返樸”。“大音希聲”、“希言自然”(《老子》)，“天地有大美而不言”(《莊子·知北游》)，“淡然無極而眾美從之”(《莊子·刻意》)，“既雕既琢，復歸于樸”(《莊子·山木》)，正是對芙蓉出水之美之特質的最佳詮釋。

三、山水詩畫之藝術意境與“老莊藝術精神”

如果說宗白華通過六朝人的審美豐姿、審美取向來彰顯老莊之人格藝術精神，所持的是一種審美文化分析的視點，那么他對于中國山水詩畫之藝術意境的探討，則從藝術本身彰顯了老莊藝術精神的靈魂。

宗白華畢生“篤情于藝境”的探索，“意境”理論可以說是他美學思想的核心。在《中國藝術意境之誕生》中，宗白華對于意境的闡發并不是抽象理論的演繹，而是充分結合中國藝術的鑒賞經驗，結合中國的藝術理論來總結、發現中國藝術意境的獨特性。細讀文本，我們發現宗白華論述意境的大部分內容集中在一個問題上，即如何創構山水詩、山水畫之藝術意境?分析的是以山水景物為表達對象的詩，引用的畫論(主要為山水畫論)和詩論(包括詞論)，有方士庶、惲南田、宗炳、石濤、湯采真、黃子久、米芾、董源、宋迪、李日華、戴醇士畫論及蔡小石、冠九詞論。宗白華旁征博引，如數家珍，卻并無一處論及音樂、舞蹈，甚至書法。在論“中國藝術意境結構的特點”時。開始對“書法、音樂、舞蹈、建筑”等藝術進行分析，從而對“意境”的闡述發生了微妙的變化，宗先生提煉出“舞”這一概念，并認為是中國藝術意境的最高表現形態。如果我們檢索一下傳統“意境”理論時，我們發現這一“意境之舞”不愧是宗先生的首創、獨創，“舞”、“節奏”、“韻律”等充滿“動”感的因子，而使宗白華的意境理論帶上了極鮮明的現代色彩。可以這樣說，宗白華所闡發的“意境”既散發著古典美學的氤氳氣氛。也有現代美學思想改塑的印痕。是他對于中國現代美學的一大貢獻。

“意境”是對于各類藝術最高精神的一種描述，其內涵會隨著不同的藝術門類而呈現不同的偏重。如果說繪畫、山水詩、雕塑是以“再現”為特色的藝術，重“見”，重“虛實”，可以“目擊道存”。其藝術意境尤鐘情于“空白”。以從有限中見無限；那么音樂、抒情詩、舞蹈、書法則是以“表現”為特色的藝術，重“感”，重“節奏”，需要“興發感動”，其藝術意境尤鐘情于“舞”。以從韻律中見氣勢與力量。中國傳統意境歷來把“情境交融”、“虛實相生”看作首要因素，可以說是山水詩、山水畫的藝術結晶，而宗白華卻力圖綜合所有的藝術門類，提煉出一個所有藝術都可以共享的藝術意境：一個鳶飛魚躍。活潑玲瓏。淵然而深的靈境。

我們之所以特別提出山水詩、山水畫之藝術意境，并不是否定“舞蹈”等表現藝術所受到的莊子影響，也不是否定“舞”對于宗白華的意境的重要性，而是認為，相比較來說，山水詩、山水畫之藝術意境更能得老莊真髓。徐復觀就認為：“形成中國藝術骨干的山水畫，只要達到某一境界時。便于不知不覺之中，常與莊子的精神相湊泊。甚至可以說，中國的山水畫，是莊子精神不期然而然的產品。”宗白華認為：“莊子是具有藝術天才的哲學家。對于藝術境界的闡發最為精妙。”葉朗說：“意境說是以老子美學(以及莊子美學)為基礎的。離開了老、莊美學，不可能把握‘意境’的美學本質。”可以看出老莊思想是意境的形成源頭。尤以山水畫(包括山水詩)之藝術“意境”最能體現莊子之藝術精神。也可以說老莊思想只有落實在山水詩、山水畫中才能最大程度地散發其藝術精神的魅力，而我們通過宗白華對山水詩、山水畫之藝術意境的探討不正可以彰顯其貫注其中的老莊藝術精神嗎?

結合宗白華對山水詩、山水畫的分析，可以看到他建立了意境三層結構：形、景、情。“形”指各類藝術運用各自的表達媒介而凝造的完成態藝術品；“景”對應于客觀自然景象；“情”對應于主觀生命情調，是藝術所要刻畫和表達的精神形態。宗白華非常強調“精神形態”的作用：“藝術家以心靈映射萬象，代山川而立言，他所表現的是主觀的生命情調與客觀的自然景象交融互滲，成就一個鳶飛魚躍，活潑玲瓏，淵然而深的靈境；這靈境就是構成藝術之所以為藝術的‘意境’。”藝術家心靈與山川神遇，人與宇宙的關系是生命與生命的相遇，是“感應”、親近、和諧。藝術的創造是藝術心靈與宇宙意象的“兩鏡相入”的“互攝互映”。實現情景交融，需要化景物為情思的過程，使景物成為情思的象征，也需要融情思與景物，因心造境，為情造文，追求景外之景，味外之致。從中國詩畫關系來說，極致是詩中有畫、畫中有詩。從這里我們可以隱約聽到莊子的“天地與我并生，而萬物與我為一”的隔世回響。1930年代許文雨在《人間詞話講疏·自序》中說：“夫詞之為文字，固亦不越夫作者之意與所作之對象，涵內薄外，以成就其體制。其上焉者，則意融于象，殆與莊生物我雙遣之旨同符，而王氏則謂之意境兩渾矣。”就深刻揭示了中國詩詞藝術的意境的美學精神“與莊生物我雙遣之旨同符”這一文化思想的淵源關系。主體之心靈與客體之宇宙相互涵攝。相互影現，使客觀景物做主觀情思的象征，化景物為情思。這一片玄機體現在詩、畫藝術創作中便是“卷舒取舍，好似太虛片云，寒塘雁跡，空靈而自然”。

在宗白華看來，“道”是“意境”的精神基底，“意境”是“道”的藝術落實。山水詩、山水畫只有貫注了“道”。才叫有意境。而“意境”與“道”最深的相通處，在于“虛”。以宋、元人的山水花鳥畫為例，“畫家所寫的自然生命，集中在一片無邊的虛白上”。這一片虛白中“蕩漾著‘視之不見、聽之不聞、搏之不得’的‘道’，老子名之為‘夷’、‘希’、‘微”’。不僅如此，與“虛”含有相通意義的還有“空、白、靜、靈、明、遠”等。“中國人對‘道’的體驗。是‘于空寂處見流行，于流行處見空寂’，唯道集虛，體用不二，這構成中國人的生命情調和藝術意境的實相”。

若要表現出這種意境，必須“澄懷觀道”，有一顆虛靜之心。“虛靜”是道家的精神境界，宗白華認為“莊子最早提倡虛靜。頗懂個中三昧，他是中國有代表性的哲學家中的藝術家”。其實。老子在莊子之前就已經提出“滌除玄鑒，能無疵乎?”(《老子》第10章)馮友蘭解釋說：…玄鑒’即‘鑒玄’，‘鑒玄’即觀道。要觀道。就要先‘滌除’。‘滌除’就是把心中的一切欲望都去掉，這就是‘日損’。‘損之又損’以至于無為，這就可以見道了。”莊子把老子樸素的道理體現在人生上，莊子之講“忘”、“外”、“喪”、“無”都是對于自我成見、名利是非、慶賞爵祿的剝離，保持虛靜無為的赤子之心才能獲得藝術之最高的“道”，所以莊子說：“靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也”(《庚桑楚》)，“唯道集虛”(《人間世》)。“虛者，心齋也”，當內心處于虛靜狀態時，就會“徇耳目內通而外于心知”。達到“虛室生白，吉祥止止”的道境(《人間世》)。這種哲學觀點影響、落實到藝術上，則是“虛靜”可以養成藝術心靈。“能空、能舍，而后能深、能實，然后宇宙生命中一切理一切事無不把它的最深意義燦然呈露于前”。一個藝術的心靈不全是由“空”造就，但只有空諸一切主觀前見，不把自己的意志強加在對象上，充分尊重對象的活潑潑的生命。心處虛靜本然狀態，才能進入境界之最幽深處，所以宗白華認為“后來成為中國山水花鳥畫的基本境界的老、莊思想及禪宗思想也不外乎靜觀寂照中，求返于自己深心的心靈節奏，以體合宇宙內部的生命節奏”。這可以說擊中了老莊藝術精神的核心。也是藝術創作的個中含義。宗白華極贊清人笪重光《畫荃》中的“虛實相生，無畫處皆成妙境”這一說法。他以為“虛實結合”是達至“氣韻生動”的重要手段。“氣韻生動”是宗白華的“意境”的題中之義。“氣韻生動”是中國山水畫論的經典命題。由謝赫“六法”提出。荊浩“六要”進一步完善。徐復觀認為：“氣韻生動一語，也可以窮中國藝術精神的極致。”宗白華“意境”之“鳶飛魚躍”正是對“氣韻生動”的表達。宗白華認為：“運用虛實相生的審美原則來處理和表現飛舞生動的生命氣韻。正是中國藝術的獨特實踐”，“中國畫上畫家用心所在，正是無筆墨處，無筆墨處卻是飄渺天倪。化工的境界(即其筆墨所未到，亦有靈氣空中行)”。虛實結合，重在對“虛”的把握。因為虛，才有“動”，虛空中傳出動蕩，神明里透出幽深，影響到藝術上便是中國藝術不重寫實，而重寫神，重在寥寥有限的筆墨、文字中傳遞無盡的趣味和曲折深遠的審美情調。虛實相生的精神源頭顯然承自老莊。老子說：“有無相生”、“虛而不屈，動而愈出”。莊子說：“休則虛，虛則實，實則備矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。”(《天道》)所以宗白華認為：“老莊講‘虛’，‘以空虛不毀萬物為實’，強調虛比實更真實。是一切真實的原因，沒有虛空的存在就不能有萬物的生長，也就沒有了生命的活躍”，“莊子曰：‘瞻彼闋者，虛室生白。’這個虛白不是幾何學的空間間架。死的空間，所謂頑空，而是創化萬物的永恒運行著的道。這‘白’是‘道’的吉祥之光”。經過宗先生此一闡釋，我們了悟到老莊之“道”籠罩萬物，既顯得空靈無跡，又周流萬匯，無往不在，它深深通契于中國藝術精神。

宗白華深諳中西藝術、文化的精髓，對西方美學、藝術理論尤其精通，但他卻不以西方美學的理式、邏輯、思辨、理性為美學寫作的關鍵詞，而是更多關注中國美學、藝術精神的民族特色，他的美學論文，常被人譽為是“散步美學”、“真正中國化的美學”。以行云流水語言造成一種蕭散靈動文風，看似不守章法、隨意傾出，細思之，卻大都點到為止，要言不煩，這可以說是對于他所稱道的莊子“散步”精神的心領神會。這種“散步”風格的追求與他對于中國文化精神世界意義的思考息息相關，他認定：“將來世界美學自當不拘于一時一地的藝術表現，而綜合全世界古今的藝術理想。融合貫通，求美學上最普遍的原理而不輕忽各個性的特殊風格。……中國的藝術與美學理論也自有它偉大獨立的精神意義。”這種“對將來的世界美學自有它特殊重要的貢獻”的“精神”所指的正是“老莊藝術精神”。

(責任編輯 劉保昌)