試論《詩經》“二南”之“南”

摘要:《詩經》三百零五篇，周南11篇，召南14篇。與其它國風相比二南篇什雖不多，但其詩歌中的巫儺色彩卻獨具特色。筆者從古今通家對南的解釋入手，試用三重證據法闡釋南的面目——生殖崇拜。

關鍵詞:詩經 二南 巫儺 生殖崇拜

作者簡介:李慧，女，西南民族大學文學院2007級中國古代文學專業碩士研究生，研究方向:漢唐文學。

一、“南”為何難證

“南”字本身的多義性和不確定性造成人們對“南”有諸多的解釋。“南”為何難證?筆者認為原因有二:評判標準的歷史局限性與研究角度的片面性。

評判標準的歷史局限性，這是形成南化說與南面說的原因。《毛詩序》:“風，風也，教也。風以動之，教以化之。”從中我們不難看出這個評判標準就是“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”古代有君主坐北朝南的傳統，意思是南面而稱王，尊者之意。陸德明《音義》曰:《周南》，周者，代名，其地在《禹貢》雍州之域，岐山之陽，于漢屬扶風美陽縣;南者，言周之德化自岐陽而先被南方，故《序》云“化自北而南也”。面對南方的蠻族，周王朝理所當然的將自己視為正統，而南蠻是受教化的對象，所以把二“南”看做是對南方蠻族的教化成果便也可以理解了。

研究角度的片面性。從考據學上而言，南樂說、詩體說、樂器說是有據可證的。這種學術研究方法從漢代至清代，已經延續了兩千年。王國維先生根據甲骨文的釋讀成果，提出了古史研究的“二重證據法”。所謂“二重證據法”是指，除了紙質文獻之外，還有地下文獻的考證。這種訓詁考釋的方法反映在《詩經》二“南”的釋讀上便產生了南樂說、詩體說、樂器說。其中以南樂說和樂器說最為典型。郭沫若先生在《甲骨文字研究·釋南》中提出:“本鐘鑄之象形，更變而為鈴。……據此可知，卜辭之‘八南九南’或‘一羊一南’，實即八鈴九鈴或一羊一鈴。”這種通過訓詁考釋而得的結論，確實為樂器說提供了有力的證據。但是南和鐘到底有什么關系，郭沫若先生并沒有作出詳盡的解釋。面對以上問題，到底有沒有一種方法可以比較全面地闡釋問題的原因呢?葉舒憲先生主張的“三重證據法”便可以讓我們能更接近“南”的本來面目。

二、 “南”之面目

所謂“三重證據法”就是以“二重證據法”為基礎，借助人類學的研究視野，探索和闡釋問題的方法。筆者根據對“南”已有的解釋，借助文化人類學的知識，對“南”的原始文化內涵進行闡釋。

“南”，環抱之義。

《說文解字》:“南，草木至南方有枝任也。”這里“任”是“南”的語源。《詩經·大雅·生民》:“是任是負，以歸肇祀。”鄭玄箋:“任，猶抱也。”孔穎達疏:“以任、負異文，負在背，故任為抱。”《文選·江賦》:“……悲靈均之任石”，李善注:“重任石之何益”，又曰:“懷沙礫而自沉。”《史記》:“屈原作懷沙賦，懷石自投汨羅。”古語“任”就是懷抱，動詞。那么“枝任”則應為枝葉相互懷抱，亦可看成是懷抱之狀，足見其茂盛。而懷抱，有環抱之義，即有向中心拱捧朝向之義，這便也印證了圣賢文化中有君主坐北朝南的傳統，意思就是面南而稱王，尊者之意。

“南”與“鐘”的關系。

從南的甲骨文字字形上看，“南”呈環抱的鐘狀，或是鈴狀。所以，郭沫若先生在其《甲骨文字研究·釋南》中把南釋讀為鐘。《詩經·小雅·鼓鐘》:“以雅以南，以鑰不僭。”以“以鑰”證明“以雅”、“以南”，雅、南當然也屬于樂器無疑。袁梅先生在其著作《詩經譯注·前言》中說到，“南是一種曲調，是由于歌唱之時，伴奏的是形狀像‘南’，而現在讀如鐘的那樣的樂器而得名，南是南方之樂，是一種唱的詩，其主要的得名原因只是由于南是一種樂器。”

筆者認為“南”就是“鐘”，這是從“南”的表像意思而言。因為“南”的字形酷似“鐘”狀，而通假為“鐘”之義。又因“鐘”乃是荊楚之地巫儺儀禮使用的樂器，所以“南”便與巫儺祭祀有關。

《左傳·成公十三年》:“國之大事，在祀與戎”，就是說只有祭神和打仗才是最重要的國家大事。而古代作戰自始至終都離不開祀神，因此國家大事無一不與祭祀有關。祭祀儀禮是巫儺文化的重要內容之一。巫儺祭祀的主持者多是巫師或巫官，如果是國家級的儺祭則多是由君主擔當。古代祭祀的對象很多，根據《春秋》經傳和《周禮》的記載，概括起來就是對天神、地祗、人鬼的祭祀典禮。而且祭祀儀禮程序非常講究。比如祭天儀式。周天子在祭天之前和群臣要沐浴、更衣、獨居，即“齋戒”。《禮記·坊記》有“七日戒，三日齋”之說。齋戒后的第二天，天子和群臣清晨來到郊外，面向西方立于圜丘東南側，鼓樂隨之齊鳴，天子親自“以禋祀祀昊天上帝”(《周禮·春官·大宗伯》)。所以不論是國家級的祭祀，還是巫儺祭祀，鐘都是不可或缺的樂器

三、“南”與生殖崇拜的關系

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，嫵媚思服。悠哉游哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

——《詩經·周南·關雎》

結合前面對“南”與“鐘”的闡述，“參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之”，則更說明了《關雎》其實是一個巫祀場面的求子巫歌。楚人崇巫而尚鐘，且巫儺祭祀不可無鐘，鐘是荊楚之地巫儺祭祀禮樂之象征，故而“南”實則為楚地“巫儺”之代稱。由此可見，周南、召南實際上是具有巫儺之風的荊楚巫歌。這種巫歌多是消災避難，求子祈福的巫舞歌謠，充滿了聲色娛神的原始野性的表現場面，所以“性”才是二“南”真正所要表現的。“性”又是人類生殖繁衍的先決因素，孔子也說“食、色、性也。”而正因為“南”確實與其它國風之內容不同，是荊楚之地特有的風格，并且又是人類萌蠻之始。所以筆者認為，《詩經》的整理修訂者們便是從二“南”詩歌的原始性來將它們置于篇章之首的。

總而言之，周南、召南實是周代荊楚之地的巫儺之歌。

參考文獻:

[1] 張正明《楚文化史》上海人民出版社1987年8月第一版。

[2] 林河《中國巫儺史》花城出版社2001年8月第一版。

[3] 葉舒憲《詩經的文化闡釋》陜西人民出版社2005年5月第一版。

[4] 程俊英、蔣見元《詩經譯注》中華書局1991年10月第一版。