無敝狀態下身體的權力話語

摘要:在當今肉體神秘主義的時代，身體從受壓制、隱匿的歷史中凸顯出來，并以獨立個體的形式彰顯其價值。特別是在消費文化生產中，作為肉身存在性的身體在權力(社會、文化和經濟)的規訓下明顯具有生產性和奴役自身性的特征。通過對內衣外穿、高跟鞋的捆綁等當前文化潮流因子的解讀，并對比“身體”的歷史內涵，探討身體凸顯在當今消費文化生產性的意義。

關鍵詞:身體 權力 消費文化

當下，女性時尚成為了時代的引領潮流。當你漫步在大街上，隨處可見凸顯女性身體的廣告封面。內衣外穿的時裝、高跟鞋、美體減肥、文身、染發等具有后現代消費理念的文化因子已滲入了大眾的生活中。身體，在不知不覺中作為獨有的意義凸顯出來，給予我們的是更多的沉思?

一、“身體”的歷史

㈠壓制、隱匿的身體

柏拉圖曾經說過:“帶著肉體去探索任何事物，靈魂顯然是要上當的。”1追本溯源，在古希臘以柏拉圖、蘇格拉底為代表的哲學家對身體的貶低態度表明身體面對靈魂時總要處于被壓制的狀態下，這樣才能凸顯出靈魂的自由來。到了中世紀，身體的動物性被泯滅了。教會以其禁欲主義的條規使身體的悲慘境遇達到了頂峰。然而，到了17世紀，知識的討論慢慢地占據著哲學的中心。人們不怎么在其中譴責身體了，但這也意味著身體的消失、隱匿。“以前，人們壓制身體是因為身體是一個問題;現在，人們忽視身體是因為身體不是個問題。以前，信仰因為身體的搗亂而要管制身體;現在，理性因為身體的反智性而被放逐身體。”2縱觀身體詰難的歷史，它是身份卑微而尷尬的。

㈡身體的轉向

到了尼采那里，“身體”的原先不公待遇被置換掉了。一切從身體出發的呼號，使得人們獲得了動物性的權利。尼采挖苦那些輕視身體的人，他借那些醒悟者、明智者的話說:“我完完全全是身體，此外無有。靈魂不過是身體上的某物的稱呼。”3可見，尼采以“身體為準繩”，認為“這是權力意志的世界，一切皆無，你們自身也是權力意志——一切皆無。”4他以權力意志出發，試圖對世界的價值進行重估。他讓身體自足的運轉起來，讓萬事萬物遭受身體的檢測。“身體不再是一個可悲的聽憑觀念驅使的被動機器，也不再是一個馴服管制的令人惱火的搗蛋怪物。他不再沉默、冷淡、無動于衷，不再被忽視，被打入冷宮，被注入另冊。”5

此后，德勒茲“馴服的身體”“無器官的身體”，巴塔耶的“身體沖動”等都是對尼采“身體”的一個回應。然而，推動當前身體爆發的還是福柯。“福柯將身體作為紛亂的社會組織中的一個醒目的中心焦點突出來。”6身體譜寫了歷史的年輪，而歷史卻摧毀和塑造著身體。“福柯與尼采相比，他們都將歷史和身體連接起來，但是對于尼采來說，身體是具有生產性的，它生產了社會現實、生產了歷史，身體的生產就是社會的生產。”7但是，福柯恰恰相反。他認為“歷史摧毀了身體”。“尼采身體的主動生產性變成了福柯的身體被動銘寫性。”8

如此一來，身體和權力、社會一起置入歷史的洪流中。從尼采、福柯開始，身體有了自己的一席之地，歷史終于露出了它被壓抑的一面。

二、身體凸顯的奴役化

在后現代社會的今天，“身體”的凸顯通過資本的運轉方式、市場化的方式、生產與消費的方式、現代媒體的方式、學術理論的方式等等運作著。“身體”出現在銀屏上、廣告上、小說中、包裝上它包圍著你，誘惑著你，同時又蔑視你的身體，嘲笑你的身體，威脅你的身體，讓你的身體在權力的運作中遭受著奴役。

㈠服裝的捆綁藝術

我們隨處可見許多MODEL的服裝秀。但是你注意到沒有，內衣外穿早已成為當今令人聚焦的服裝秀表演之一。在過去，內衣內穿是受著隱性狀態下歷史權力制約的。但在今天，隱私成為更加被強調的地位。內衣外穿成為夏季流行的賣點。小吊帶、內褲，尤其是緊身胸衣穿在外面。看似身體的裸露是對身體自身性的展示，但是緊身胸衣之類的服裝對身體的捆綁使得身體在凸顯下承受著被壓制的命運。

我們不妨追溯女性的服裝史，19世紀末西方女性多為穿著大大的裙撐，戴著扎緊的緊身胸衣，然后再套上華麗的外衣。今天的服裝T型臺上，將遮蔽身體的外衣去敝，給我們展現的是活生生的身體捆綁的藝術。身體在自由裸露中淪入壓制、捆綁的境遇中。

㈡高跟鞋VS三寸金蓮

中國古代婦女有一樁舉世驚人的壯舉，那就是裹腳。這個行為代代沿襲了千年。那雙小鞋，長三寸，尖錐形。裹腳的歷史又是中國封建制社會文化息息相關。身體和權力的關系顯性地存在著。”9現代社會中，高跟鞋的流行在反傳統文化中實現著屬于它存在的文化本身。盡管現代醫生以及科學家們一再表明:高跟鞋對人的腳有損害。MODEI們穿的高跟鞋走T型臺充分力證女性為了展示身材的高挑和修長是不會脫下這雙高跟鞋的。由“三寸金蓮”到“高跟鞋”所謂美的規則均是來自社會權力的操控。在我看來，“三寸金蓮”對腳的壓制已成為歷史，那么高跟鞋對腳裸裎下的捆綁、擠壓也仍會進入歷史博物館的。

㈢身體維護

那些在舞臺風光大顯的MODEL們都是“骨感”的形象大使。在消費文化中，瘦身美體之類的身體維護已是一大創新了。在傳統社會中，宗教對身體的規訓成為進入靈魂深處的基本途徑。由身體是個問題到身體不再是個問題再到身體已是一個問題的輪回中。前者針對靈魂、身體的二元論中，靈魂對身體的壓制;但后者則表示身體凸顯的關注，即身體自身性的關注。看吧，人們開始了獨特的減肥療法、健康食物、鍛煉的計劃。同時，大眾傳媒對身體維護的宣傳小冊子中隨處可見的是曲線優美，眼睛明亮的MM，擺著各種裸體的姿勢，欣賞身體的每個部分。胖女人始終處于窘境之中，她們得節食、運動。而人們認為肥胖就暗示著懶惰、無節制、缺乏管理生活的能力以及缺乏服從的意愿。

身體的維護，即“讓你的身體為你所控制”，是在人們所處的文化中身體是通往生活中的一切美好事物的通行證。忽視身體的直接后果就是降低自己作為一個人的可接受性，也是一個人的懶惰，不夠自重甚至道德失敗的一種標志。在稱之為肉體神秘主義的時代里，對身體的關注使得人們不再致力于探索他人外貌以外的深層可能性。“身體”的完美無缺、欲望充盈、體能卓絕，風情萬種是一種要求，一種生活模式，一種理想的許諾。雖然它來自于人身體本身，但是仍然受著奴役。盡管這種奴役是隱性的，是藏匿在凸顯的身體之下的。正如福柯所說的那樣，身體在權力\\話語中是壓制的，在奴役中享受著身體的娛樂。

㈣文身的歷史化

文身是人類原始精神世界的一種現象，但它能夠至今源遠流長則為我們展示了一部活在人類肉體上的造型史。美國著名服裝心理學家弗龍格博士認為，人的裝飾形成分為兩大類:肉體裝飾和外表裝飾。前面我們所說的服裝和高跟鞋都屬于外表裝飾，而文身是屬于肉體裝飾的。文身形式包括彩繪文身、疤痕文身、刺青文身，是一種原始文化中的異化沖動，有著形形色色的神秘信仰氣息。文身同時也是一種身份的象征。《水滸傳》中武松身上的刺字既表示其罪犯的身份又顯現出權力的規訓來。

身體凸顯下文身的歷史得以延續，當代社會中以彩繪這樣文明的方式作為一種身體的符碼有著能指的意義。肉體在這里不僅僅是人所擁有的肉體，而且是一種歷史化的肉體，是將權力\\知識銘刻在平面化的肉體，是權力規訓下的肉身。文身成為時尚的過程亦是身體遭受痛苦的歷練。身體在尋求自由化的同時又無形地被加以權力意志的束縛，在彰顯中發出另類的聲音。

㈤頭發的時代可寫性

MODEL發型各異，顏色各樣，這成為當今消費文化中的一個大眾化的現象。頭發從屬于身體的一部分，但并不是純粹意義上的身體。頭發受到身體的牽制，但又溢出身體的總體性之外。頭發的變形、增減，無損于身體本身，與身體有著若有若無的關系。頭發脆弱的附著在身體之上，是有著可塑性、表征性的符號體系。今天對頭發造型色彩的迷戀折射出對身體自身的迷戀。這是帶有早期弗洛伊德式自戀影子的。美發廳的盛行顯示出頭發對身體的脫離，從而進入到消費文化的工業體系中，進入到意識形態再生產的流程中。如果說頭發作為身體的一部分而無敝地顯現的話，對于頭發的加工場所——發廊是歷史更替中的一種模式，一種生活結構，一種意識形態的象征。頭發正是在這個場所中將身體與社會相粘合。

三、身體存在意義之探尋

通過追溯身體與靈魂二元對立模式中的流動變化，將其模式置入當今神秘肉體的時代中，以服裝、高跟鞋、身體維護、文身、頭發作為附之于身體的文化因子，探討著身體在當今主流文化的凸顯狀態下的奴役化，引發我們的是身體如何才會真正走向自由?如何才會真正擺脫受奴役的狀態，在療救中獲得真正的自由。福柯認為沒有身體的體驗也就沒有自由的體驗。即身體本身便是體驗。而這種體驗又是與權力密切相關的。福柯在《規訓與懲罰》中認為“靈魂成為一種標準的和規范化了的理想，身體根據這種理想被規訓，被塑形靈魂本身是權力控制肉體的一個因素，靈魂是肉體的監獄。”10可見，“福柯既反抗來自身體之外的普遍規范的奴役，也反抗來自身體內部本能欲望的奴役。”11他真正追尋的是身體作為存在本身的自由的權利。正如盧梭所言的那樣，人生而是自由的，但無往不在枷鎖之中。身體自由的探尋一種充滿探險的歷程。在這種過程中既要反抗靈魂的束縛又能夠與身體凸顯下的權力話語和人類動物性情欲的本能相疏離。只有這樣才會實現身體作為肉身獨立存在的個體，一種不受羈絆的自由。可能這種對自由的向往多少帶有烏托邦的性質，但這也是審視人類肉身本質存在的途徑。

四、結語

身體從遭受懲罰的歷史到生產的歷史中，作為個體的存在之物無敝地呈現著作為肉身的意義。但在消費文化的歷史中，身體從其被壓制、隱匿的歷史中走出來又淪入了消費主義的陷阱中成為權力馴服的對象。身體發出了吶喊，正如“上帝死了”那般，給予我們的是更多的對于身體為存在而斗爭之探尋。

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