論蔣光慈小說中的復仇意識

摘要 蔣光慈小說創作中有一種潛隱的個人復仇意識，這種個人復仇意識在其主要的小說中都有或隱或顯的流露，作者對這種個人復仇意識有幾種不同的態度，或肯定贊美，或表示理解，最后卻歸向了對革命暴力的反思，而這也使蔣光慈的小說成為了“左翼”文學中一個獨特的個性存在。

關鍵詞:蔣光慈 復仇意識 暴力反思 個性存在

中圖分類號:I206.6 文獻標識碼:A

蔣光慈在我國現代文學史上的形象，恰如他所主編的一份“左聯”刊物的名字:《拓荒者》，“篳路藍縷，以啟山林”，他是中國現代“革命文學”的積極倡導者與實踐者，但其小說創作中所貫穿的或隱或顯的個人復仇意識卻使其走向了其理論倡導的反面，最后歸向對暴力革命的反思，從而使其小說成為“革命文學”(或“左翼”文學)中的另類存在。

復仇是中國傳統文化中一個重要的范疇，在古今中外的歷史記載或文學作品中都曾出現過關于復仇的故事，《史記》中就有這樣關于復仇的記載，“伍子胥之于楚平王，李廣之于霸陵尉，主父偃之于昆弟賓客”都是關于復仇的故事，在唐代則有徐廣元替父報仇，然后自首，從而引發了一場關于個人復仇正當的大討論，在現代的文學作品中，則有魯迅的《鑄劍》，曹禺的《原野》等有關復仇的作品，在國外則有莎士比亞的《哈姆雷特》，梅里美的《高龍巴》等關于復仇的文學，復仇已不僅僅是一種行為，其復仇意識早已成為了一種倫理觀念滲透進人們的思想深處，在某種程度上，甚至可以說復仇意識早已成為了民族集體無意識中之一種。

在我國古老的傳統觀念里有這樣一句話“父債子償”，這是從“施仇”一方而言，那么，其若從“復仇”一方而言則自然而然地就成為了“父仇子報”，這種觀念早已在人們的思想深處生根發芽，如果一個人背負深仇大恨而不報，那么他將遭到世人的譏笑，他就將被視為一個“不孝子”，從而也就違背了傳統的“孝悌”倫理觀念，使其一生都將背負沉重的倫理負擔而無法得到世人的認可。正是因這種“父仇子報”的傳統思想的影響，《少年漂泊者》中的汪中在其父遭毒打而后又被氣死，其母被迫自刺喉而亡之后，首先想到的就是復仇，書中有一段關于其復仇想像的描寫:

“……我走向前向劉老太爺劈頭一菜刀，將他頭劈為兩半，他的血即刻把我的兩手染紅了，并流了滿地、滿桌子、滿酒杯里。他從椅子上倒下地來了，兩手繼續地亂抓;一班貴客驚慌失措的跑了，有的竟駭得暈倒在地上。

大廳中所遺留的是死尸，血跡，狼籍的杯盤，一個染了兩手鮮血的我。我對著一切狂笑，我得著了最后的勝利。”

這種復仇想像是汪中內心深處潛隱的復仇意識的自然流露。由于個人力量的不足，在進行了復仇想像之后，汪中就開始了將復仇付諸于實際的行動，他開始想加入土匪隊伍，欲借助其力量以實現自己復仇的愿望，這不僅使人想到了伍子胥借助吳越力量為父兄報仇的行為，少年汪中的復仇故事則恰如伍子胥故事的現代演繹，由此也可見復仇觀念在人們思想中的巨大影響，從這一點我們還可以想到汪中最后的走向革命也是情理中的必然，這并不是說汪中有多么深刻的革命思想和為革命而獻身的偉大胸懷，而只不過是其個人復仇意識的延續而已。

汪中在自身力量不足時只能在想像中或欲借助外力以實現其復仇理想，而《短褲黨》中的刑翠英，《菊芬》中的菊芬，《最后的微笑》中的阿貴等則將這種復仇意識直接付諸了實際行動。刑翠英在丈夫李金貴犧牲后，就憤而單槍匹馬地持刀沖入警察署，在砍死了兩個警察后被如雨的槍彈掃射而亡。菊芬在目睹了革命黨人的被殘害，社會的黑暗之后，憤而起了想殺人的念頭，產生了一種極“左”的復仇心理，而姐姐的被捕入獄成為了其將這種復仇心理付諸于實際行動的催化劑，終于在暗殺一個政府官員時被捕犧牲。阿貴因其生路被斷而走上了復仇的道路，在偷了革命者張應生的槍后，在一天里連殺了工會特務劉福奎和工頭張金魁，部分地達到了其復仇的目的，自己也含笑奔赴黃泉。以上這些個人復仇行為雖然帶有盲動性，但蔣光慈并非要對什么樣的復仇方式才是合理的進行探討，而是表達了對這種個人復仇行為的肯定和贊頌，如在《菊芬》中作者就借江霞之口明確地表示:“我只感覺到菊芬的偉大，菊芬是人類的光榮。……我應當效法菊芬，崇拜菊芬。”《最后的微笑》中，他這樣以贊美的態度描寫阿貴“被一種勝利的愉快所籠罩住了，他覺得他做了一樁驚人的事業，……他勝利了。”作者將阿貴視作一個“充滿著勝利的微笑”而倒下去的英雄，其他如《野祭》、《逃兵》等都有對這種略帶盲動性的個人復仇行為的描繪，蔣光慈給這種個人復仇行為敷上了一層悲壯的色彩，使其罩上了符合傳統倫理觀的光環。

蔣光慈的小說創作中之所以會出現這種個人復仇意識，我認為是與其出身和獨特的生命體驗分不開的。蔣光慈雖說出生于一個“小康之家”，但其實這種“小康”是處于風雨飄搖之中的，經不起一點天災人禍的打擊，再加上其祖父曾做過“轎夫”這一被世人恥笑的低賤職業，這一切形成了蔣光慈對社會不公和貧富不等極度仇恨的天性，如怒砸李蔭堂的轎子，腳踢泥捏縣知事，怒打校長等一系列事件則是其復仇天性的具體實踐。蔣光慈從少年起就對古代俠盜非常崇拜，有一種俠盜情結，他曾說:“曾憶起幼時我愛讀游俠的事跡，那時我的小心靈中早已種下不平的種子。”在讀中學時，他曾自號俠生，表示一生要行俠仗義，“我之所以自號俠生，將來一定要做一個俠客，削盡人間的不平!”而對無政府主義的接受，更使其這種反抗天性和俠盜情結帶上了暴力的色彩，菊芬、阿貴等個人暗殺復仇行為則恰是這種無政府主義思想在作品中的流露。

在我們的意識深處，復仇與暴力有一種天然的聯系，只要是復仇就必然要使用暴力，這當然是復仇的一種方式，但隨著社會的發展，在現代的社會中出現了一種不同于暴力復仇的另類復仇方式，那就是“身體復仇(或“性復仇”)，當然，這種復仇方式僅限于女性，她們用自己美麗的胴體做武器，向其所仇恨的社會與個人進行報復，在此，她們女性所特有的身體與姿色成為了彌補其自身力量不足缺陷的資源，成為了其所能利用的實施復仇行為的重要工具。這種另類復仇方式一般并不被世人所理解，甚至還會遭到世人的詬病，但蔣光慈對這種另類個人復仇卻表示了難有的寬容與理解。在《沖出云圍的月亮》這篇小說中，主人公王曼英本是一個富家小姐，為大革命時代社會激烈的潮流所陶醉，毅然決然地踏上了革命的康莊大道，然而，革命并不是華麗的青春游戲，革命是極其殘酷的，在經過了恐慌、逃亡之后，王曼英對社會失去了希望，產生了一種想要毀滅這黑暗世界的復仇心理，而自身的虛弱決定了其不可能采用暴力復仇，于是她就使用了“身體復仇”這一極端的復仇方式，她就這樣地“利用著自己的肉體所給予的權威，向敵人發泄自己的仇恨!”這不僅使人想到了茅盾的《蝕》三部曲中的一些女性，她們同樣利用身體來表達對社會的不滿，但茅盾先生只是客觀地描繪了當時社會中出現的這種特殊現象，而蔣光慈卻對這種另類個人復仇方式表示了理解，給了王曼英一個光明的未來和圓滿的結局。

作為一名革命文學家，雖然蔣光慈在留學蘇俄期間接受了無產階級革命理論，在其作品中一再表現對暴力個人復仇的贊美和對另類復仇方式的理解，但蔣光慈畢竟是一個小資產階級知識分子，其殘存在內心深處的人道主義觀念使其不得不對暴力革命的過激之處進行反思，這就出現了矛盾，一方面對暴力個人復仇進行肯定，另一方面卻又對革命暴力進行著反思，這種思想矛盾一直糾纏著蔣光慈，這在《短褲黨》、《野祭》等小說中已嶄露端倪，而在后來的作品《麗莎的哀怨》、《咆哮了的土地》中，這種矛盾糾結終于有了一個頭緒，最終歸向了對革命暴力的反思，蔣光慈畢竟是“五四”時期成長起來的一代知識分子，“五四”時期對“人”的關注的時代精神對蔣光慈產生了很深的影響，從而使其能夠站在人性的立場上對革命暴力進行反思，使其作品成為了“左翼”文學中的另類。

無產階級革命理論中的階級斗爭理論強調的是一個階級去推翻另一個階級，要求本階級去向另一個階級復仇，走的是集體反抗的道路，比如當時的“左翼”組織就要求革命戰士進行游行示威、飛行集會等集體反抗行為，即使在革命處于低潮時仍要求如此，這就造成了大量的人員傷亡，付出了慘重的代價。在蔣光慈創作的小說中，革命者自我預設的道義絕對優越，掩遮了政治經濟制度及社會權力的理性認知。道義絕對優越所鼓動的革命激情，使革命蛻變成人與人之間的相互仇殺。暴力或許能成為“自以為是”的正當，但永遠不會成為合法。蔣光慈筆下的人物曾疑慮暴力的合法性，卻無法從合法性求得暴力的正當;他們只得依據自我預設的道義優越賦予革命暴力的絕對正義。而在蔣光慈的思想深處，其殘存的人道主義觀念使其對無產階級革命斗爭理論進行了化約和抽繹，其更多強調的是個人復仇，對革命暴力造成的大量的無謂的犧牲進行了人道關懷和人性反思，這是蔣光慈思想的獨特之處，成就了其作品的獨特性。

當我們自身的生存權利和人生自由得不到伸張，我們的利益遭到殘酷的侵害時，我們就會想到革命，革命的目的就是要伸張人性、張揚人道，使每個人都享有平等的生存權利和自由，但革命并不就是暴力，“復仇不一定就是施暴”如果為了伸張自己的權利而使他人(尤其是并非革命對象的其他人)的人性遭到踐踏，那不就違背了革命的初衷嗎?這正是蔣光慈所要反思的。

在《短褲黨》中，在第五節和第八節的兩個暴力場景中，邢翠英和魯正平雖是革命者，但在施暴之后卻禁不住起了些許惻隱之心，此時的他們并不是基于革命的立場，而是站在人性的立場來看待這場施暴行為的，雖然這種人道的觀念只是一閃，但卻已經顯露了蔣光慈思想的矛盾。《野祭》中革命文學家陳季俠面對即將來臨的大屠殺產生了這樣的念頭:“殺人如割草一般，還說什么仁慈、博愛、王道、和平!”在莎士比亞的《哈姆雷特》中，哈姆雷特之所以一再延宕其為父報仇的行為，是因為其一直在思索這種復仇暗殺是否符合人道等一系列問題，而《最后的微笑》中的阿貴在一天里連殺了兩個人之后，竟也產生了這樣的疑問:“殺人到底是不是應當的事情呢?”“而且人又不是畜牲，如何能隨便地殺呢?”這恰恰是阿貴人性思想的閃現，但其實阿貴的顧慮也就是蔣光慈的顧慮，正是蔣光慈人性思想的閃現。

有人這樣評論《麗莎的哀怨》，說作者“只強調她作為一個‘受害者’的‘獨特性’，而忽略了她仍具有無產階級的敵人的‘普遍性’，從小資產階級人道主義立場上，對她的淪落身世表示了同情與憐憫之意，把她寫成一個‘天涯淪落人’，一只‘可憐的小羊’，而對她靈魂中丑惡、墮落的一面，卻未作充分的揭露。再加上藝術描寫中，將其昔日的顯赫華貴和今天的沒落凄苦對比得太強烈，容易使讀者從‘人’的角度去同情她。這一切就必然使小說不自覺地悖離了作者原先的創作意圖，表現出一種錯誤的思想傾向，尤其是對當時的革命同路人小資產階級來說，更會產生革命殘酷可怕的消極作用。這確實是違背作家的創作初衷，為作家始料所不及的。”筆者卻不敢完全茍同這種評論，作品中固然會給人一種對麗莎的同情之感，但這種站在人道主義立場上的同情，恰恰從另一面表露了作家對革命暴力的反思，不但沒有違背作家的創作初衷，反而是作家創作初衷的一個體現，只不過作家是采取了委婉含蓄的方式而已。俄國十月革命推翻了沙皇專制政府，建立了一個民主新政權，這是革命的正義性，但是，革命是不是一定要把所有的貴族都消滅呢?是不是一定意味著要把所有的貴族都掃地出門才叫革命的徹底呢?是不是剝奪一切貴族的生存權利和人生自由才是革命的目的呢?……這一切都是值得我們深思的，也是蔣光慈對革命暴力的反思所在。寫到此，筆者想到了劉震云的《故鄉天下黃花》，在這篇小說里，作者對趙刺猬和賴和尚在革命正義旗幟下所采取的暴力過激和對地主家人人性的踐踏等進行了直接的反思，這是與《麗莎的哀怨》殊途同歸的。

如果說在《短褲黨》、《最后的微笑》等中只是人性的一閃，在《麗莎的哀怨》中還有所顧慮的話，那么，在《咆哮了的土地》這篇小說中，作者則卸去了其顧慮的心理負擔，脫去了其含蓄的外衣，直接對革命暴力進行了反思。李杰因其父反對其與貧農之女云姑相愛，云姑自殺，李杰憤而背叛了其地主家庭，帶著向其父親復仇的心理投向了革命，在這里個人復仇與集體革命聯系到了一起。當李杰與張進德回到家鄉領導建立了農會之后，面對農會人員李木匠逼問李家老樓到底燒不燒時，李杰產生了極為痛苦的掙扎:

“啊!李敬齋是他的敵人，可以讓他去。李家老樓也不是他的產業了，也可以燒去。但是這病在床上的母親，這無辜的世事不知的小妹妹，可以讓他們燒死嗎?可以讓他們無家可歸嗎?啊?……”

對李杰來說，無論是基于個人復仇，還是基于革命對象的地主階級，如果李敬齋都應該受到懲罰的話，那么，作為地主家人的李杰的母親和不諳世事的小妹妹也該受到懲罰嗎?難道就因為她們與地主有親緣關系就該同罪嗎?如果是這樣的話，那么，李杰作為地主的兒子又當如何呢?李杰說他自己是“很痛苦的”，他所“痛”的是什么?親情抑或革命的暴烈?烈焰中坍塌的是李家老樓，鍛煉成“堅硬”的只怕是革命的道義論。革命訴求階級正義，它必得讓對立階級的無辜生命一起殉葬。這階級正義昭彰了什么?實際上，李杰的痛苦掙扎正是作者蔣光慈的矛盾糾結，在這里，蔣光慈借用革命者李杰之口對革命暴力進行了自己的反思，從而使這部表現農民運動的革命小說帶有了更多的人性色彩。

縱觀蔣光慈的小說，從為犧牲的丈夫復仇，奮不顧身舉起菜刀向警察署尋死的女革命黨人邢翠英(《短褲黨》)、因姐姐入獄毅然行刺政府委員而失敗的菊芬(《菊芬》)，到槍殺仇人后自殺的紗廠工人王阿貴(《最后的微笑》)，犧牲肉體而獲得摧毀整個社會快感的王曼英(《沖出云圍的月亮》)等，這些人物形象都有明顯的宣泄個人憎恨與復仇的情緒。蔣光慈少年反抗天性和獨特的生命體驗使其小說帶有較強的個人復仇意識，然而，其知識分子的身份和殘存的人道主義觀念又使其在肯定和贊美這種個人復仇意識的同時，又對革命暴力進行了自己的反思，這種矛盾糾結在其作品中有一個發展過程，并最終指向了對革命暴力的反思，而正因為此，使蔣光慈的小說成為了“革命文學”中另類的獨特個性存在。

參考文獻:

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[2] 吳騰凰、徐航:《蔣光慈評傳》，團結出版社，2000年。

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[4] 蔣光慈:《蔣光慈文集》(第三卷)，上海文藝出版社，1985年。

[5] 魏朝勇:《革命、暴力與正義——蔣光慈文學世界中的政治想象》，《開放時代》，2006年。

[6] 蔣明玳:《略論蔣光慈的中長篇小說創作》，《鎮江師專學報》(社會科學版)，1992年。

[7] 蔣光慈:《蔣光慈文集》(第二卷)，上海文藝出版社，1988年。

作者簡介:

王家琳，女，1981—，河北邢臺人，河北大學人文學院2008級在讀碩士研究生，研究方向:現當代文學。

喬相軍，男，1980—，河北邯鄲人，碩士，研究方向:中國現當代文學，工作單位:中國新聞社河北分社。