兒童游戲的本質(zhì)

編者按：文化哲學(xué)作為一種以人為本的世界觀、方法論和思維方式，給我國(guó)的學(xué)前教育改革開(kāi)辟了一個(gè)新的思維空間，使得我們有可能在以直面現(xiàn)實(shí)生活、徹底的人文精神為特征的廣闊文化哲學(xué)視野下，重新思考兒童、文化與教育的關(guān)系。本刊將推出“文化哲學(xué)視野下對(duì)學(xué)前教育的思考”專欄，歡迎大家從文化哲學(xué)的視野來(lái)審視當(dāng)前我國(guó)學(xué)前教育發(fā)展的困境與出路。

[摘要]兒童與游戲都是文化性的存在，兒童是“游戲人”同時(shí)又是“文化人”，游戲作為一種文化現(xiàn)象，其本身就具有文化的本質(zhì)。兒童游戲就是兒童的生活，就是兒童文化，是兒童的一種自由與創(chuàng)造、輕松與愉悅的詩(shī)性表達(dá)，是兒童在文化習(xí)得、文化適應(yīng)基礎(chǔ)上的文化生成、文化創(chuàng)造與文化超越，是人生財(cái)富的源泉。

[關(guān)鍵詞]游戲；兒童游戲；文化；文化哲學(xué)

作為人之存在的兒童與作為一種現(xiàn)象之存在的游戲之間有著復(fù)雜的關(guān)系，兒童游戲不能理解為兒童與游戲的簡(jiǎn)單相加，循著文化哲學(xué)之視角，人是一個(gè)活生生的有機(jī)體，是一種銘刻著人類文化印記的存在，其生活樣法或生存方式標(biāo)示了一種帶有自覺(jué)精神和價(jià)值觀念的文化模式。兒童是獨(dú)特的文化群體，游戲是兒童的生活方式，是兒童的一種特殊生活樣態(tài)，蘊(yùn)含著豐富的兒童文化韻味。兒童“游戲的原因來(lái)自其生理、心理及社會(huì)的發(fā)展”的觀點(diǎn)便是考量文化和文化生態(tài)后的一種判斷，它們都是受到文化的催生、文化的發(fā)展和變遷之影響的結(jié)果。因此，“作為一類行為總稱的游戲，主要應(yīng)當(dāng)揭示它的文化含義。”

一、兒童與游戲：文化之存在與文化之現(xiàn)象

文化是歷史地凝結(jié)成的生存方式，包含著自覺(jué)的精神和價(jià)值觀念體系、給定的和自在的行為規(guī)范體系、生活樣法等“屬人的”和“人為的”本質(zhì)特征。把文化作為一種游戲研究的框架、思路和背景有助于對(duì)兒童游戲有更深刻、更全面的認(rèn)識(shí)。

(一)文化人與游戲人

兒童既受個(gè)體內(nèi)在遺傳獲得性文化的無(wú)意識(shí)影響，也受外部的文化熏陶，既有兒童原生態(tài)的生物本能的自然流露，也有后天的社會(huì)文化的自覺(jué)滲入。因此，兒童是—個(gè)集內(nèi)在文化和外在文化、自然文化與社會(huì)文化于一體的多種文化融合體。

1 兒童乃文化之人。

人不僅以其文化性存在著，而且人本身就是文化的產(chǎn)物，人不僅產(chǎn)生于文化而且也創(chuàng)造著文化。德國(guó)著名哲學(xué)人類學(xué)家M·蘭德曼(MichaelLandmann)認(rèn)為，人是文化的生物，因?yàn)槿耸俏幕纳a(chǎn)者，也是文化的創(chuàng)造物。人的整個(gè)生命歷程都深深地刻上了文化的印跡。德國(guó)人類學(xué)家卡西爾也認(rèn)為，人區(qū)別于動(dòng)物之根本在于文化。人是文化的產(chǎn)物，人具有符號(hào)化的想像力與智慧，人是“符號(hào)人”，也是“文化人”。因此，從個(gè)體生命價(jià)值存在的意義來(lái)說(shuō)，人的本質(zhì)乃文化性。兒童同樣是文化的存在，嬰幼兒從一出生開(kāi)始就遇到既成的、不容選擇的具體文化環(huán)境，并在此基礎(chǔ)上逐漸積淀人類的文化因子，受文化熏陶影響而“文化化”。這個(gè)過(guò)程既包括文化對(duì)個(gè)體的同化，也包括個(gè)體對(duì)文化的適應(yīng)，在經(jīng)歷文化習(xí)得與文化適應(yīng)的過(guò)程中，兒童逐漸由自然人發(fā)展成為社會(huì)人，從動(dòng)物人發(fā)展到文化人。因而，兒童具有文化存在性。

文化哲學(xué)認(rèn)為，文化的人本規(guī)定性是文化最本質(zhì)的規(guī)定性，而人的文化規(guī)定性是人最為本質(zhì)的規(guī)定性，兒童的文化存在性正說(shuō)明其所具有的文化本質(zhì)之屬性。人“性本文化”的觀點(diǎn)使我們從文化哲學(xué)視角去理解人的本質(zhì)，理解作為人的兒童。兒童本身就是一種文化的象征、一種文化的載體、一種文化的表達(dá)。在文化的生存中，兒童成為一個(gè)開(kāi)放的、具有更大發(fā)展空間的人。

2 兒童乃游戲之人。

兒童的文化以游戲形式出現(xiàn)，從發(fā)軔之日起就在游戲中展開(kāi)，通過(guò)游戲形式，兒童表達(dá)出它對(duì)生活與世界的解釋。這并非意味著游戲轉(zhuǎn)變成了文化，而是文化在濫觴期就具有游戲性質(zhì)并以游戲形態(tài)展開(kāi)。兒童是游戲之人意指兒童的文化存在性表現(xiàn)為游戲性。每個(gè)兒童都熱愛(ài)游戲，游戲是其工作和生活形式；兒童生活在游戲中，兒童生活就是由一系列不同類型的游戲構(gòu)成；兒童不僅參與著游戲，也創(chuàng)造著游戲；理解兒童就是要理解兒童的游戲，理解游戲的文化內(nèi)涵；兒童只有在游戲中才能成為他自己，我們也才能看到兒童自己，找到真正的兒童和兒童生活。從這個(gè)意義上說(shuō)，游戲不僅是一種兒童娛樂(lè)方式，更是兒童的一種文化形態(tài)。

(二)游戲之文化現(xiàn)象與文化存在

游戲不僅是一種兒童的娛樂(lè)方式，成人的閑暇文化。而且是整個(gè)人類共有的本性，是人類作為人類存在的基本方式，是人類各種文化的“母體”。正是在這個(gè)意義上，兒童不僅是游戲之人，兒童也是文化之人，兒童游戲是一種文化性存在。

1 作為文化現(xiàn)象的游戲：文化存在性。

首先，“游戲的主體是游戲本身，是‘游戲本身’在游戲，不是人在游戲”的言論足以確證游戲本身的文化屬性，它具有自己的一套生存法則，即不管人們是否游戲，游戲本身就存在著。因此，游戲是一種特殊的文化現(xiàn)象，它普遍存在于各民族和各文化中，具有“真正的文化普遍性”。早在18世紀(jì)席勒就認(rèn)為，游戲不只是“娛樂(lè)”或“玩耍”，而是人類自由本性和完整人格充分展現(xiàn)的途徑和證明，游戲意味著“人的誕生”和“人性的復(fù)歸”。

其次，游戲與文化的關(guān)系也說(shuō)明游戲的文化性。赫伊津哈認(rèn)為，游戲先于文化，游戲創(chuàng)造了文化、發(fā)展了文化。一個(gè)社會(huì)的游戲復(fù)雜性、類型的多樣性及數(shù)量的多少與該社會(huì)本身文化類型的發(fā)展水平有關(guān)，也標(biāo)志著該社會(huì)文化繁榮的程度。此外，游戲作為一種文化現(xiàn)象，在不同時(shí)期、不同民族、不同地域也具有不同的涵義、表現(xiàn)與功能。游戲中極小的細(xì)節(jié)都帶有文化的痕跡，文化在游戲中具有滲透性。因此，游戲是文化本質(zhì)的、固有的、不可或缺的成分，是作為文化存在的現(xiàn)象。正如赫伊津哈所言，文化在游戲中成長(zhǎng)，在游戲中展開(kāi)，文化就是游戲。這是游戲文化屬性的內(nèi)在規(guī)定性。

2 作為游戲性的文化，外在文化之表征。

游戲本身的文化存在性和文化屬性詮釋了游戲與文化的雙向構(gòu)建歷程，游戲既是文化的一個(gè)原因，又是文化的一種影響。游戲不僅有自身的文化性，也表征著文化，它是特定文化的表現(xiàn)，是兒童文化學(xué)習(xí)和傳承的一個(gè)重要背景和途徑，也是其發(fā)展的指示器和反應(yīng)器。

首先，游戲是兒童文化外在表現(xiàn)的媒介與中介。兒童藉此表達(dá)語(yǔ)言，主宰、控制自己的身體，熟練心智，兒童也通過(guò)游戲與他人及環(huán)境建立關(guān)系，更藉此抒發(fā)個(gè)人的情緒，以達(dá)到凈化心靈的目的。正如鮑布·哈格斯(Bob Hughes)所言，童年是一段要穿過(guò)陌生境地的旅途，兒童是這段旅途中的游客，而游戲是他們進(jìn)行探索發(fā)現(xiàn)的工具，是其同所處的文化環(huán)境接觸的過(guò)程。這里，游戲具有中介性，表征為兒童學(xué)習(xí)的一種工具、兒童發(fā)展的途徑。對(duì)兒童的發(fā)展具有重要的文化功能。

其次，游戲在游戲材料和內(nèi)容上表征著文化。從游戲材料看，玩具具有傳承社會(huì)文化的功能，它凝聚著人類社會(huì)的智慧、文化歷史經(jīng)驗(yàn)和價(jià)值觀，其所傳達(dá)的審美意蘊(yùn)和價(jià)值觀潛在地影響著兒童，對(duì)兒童了解本國(guó)傳統(tǒng)文化、本土文化和生活習(xí)俗具有獨(dú)特價(jià)值。游戲內(nèi)容來(lái)源于兒童文化生活，游戲的主題確立、情節(jié)設(shè)想、道具安排、角色扮演等都無(wú)不含有文化的因素，都是一個(gè)個(gè)文化因子連接而成的文化鏈條。正如居迪斯(Judith E.Kieff)等人所言，兒童游戲反映并影響其所生活的文化背景，并受文化背景的影響。

3 兒童游戲：賦予兒童有靈性的文化生活。

靈性是兒童與生俱來(lái)的自然成長(zhǎng)的力量，靈性的保持需要后天文化的良性熏陶。因此，兒童應(yīng)該過(guò)一種有靈性的文化生活。這種生活應(yīng)該是完整的、和諧的生活，是兒童的人格內(nèi)涵與精神風(fēng)貌之追求；有靈性的文化生活游戲體現(xiàn)了兒童的一種精神文化之體驗(yàn)，因?yàn)橛螒騺?lái)源于兒童生活，反映并影響兒童文化。

游戲使兒童的身體文化超越了純粹的肉身文化。身體文化是“普遍地陶冶人們身體和精神的社會(huì)體系”。每個(gè)個(gè)體都是一種文化，個(gè)體身體的發(fā)育需要文化因素的參與。游戲除了使身體各種器官得到運(yùn)用和發(fā)揮、使各種生理器官和系統(tǒng)在游戲中處于自覺(jué)地活動(dòng)狀態(tài)而得到協(xié)調(diào)和自然發(fā)展外，還使兒童的身體充滿了造型之美、表達(dá)之美，展現(xiàn)出“身體話語(yǔ)”的靈性，使身體具有“形與神俱、形神合一”的整體性。

游戲使兒童保持著游戲性狀態(tài)。游戲是兒童心靈生活的戲劇模式，給各種具體的緊張情緒情感提供發(fā)泄的機(jī)會(huì)。例如，游戲中的角色扮演為兒童提供了豐富而積極的游戲性體驗(yàn)，包括自我主張、審美意識(shí)、宣泄焦慮與不安、控制規(guī)則等，它陶冶著兒童的性情，發(fā)展著兒童的文化。因此，兒童在游戲中徜徉著自己的夢(mèng)想，表達(dá)著自己的意愿。分享著自己的成果，展現(xiàn)出一幅靈性的情感畫(huà)面。

游戲使兒童的社會(huì)性文化更具生態(tài)性。兒童在游戲中除了有現(xiàn)實(shí)游戲伙伴關(guān)系外，還有通過(guò)扮演在游戲內(nèi)部所結(jié)成的虛擬角色關(guān)系，這兩種關(guān)系的存在成為兒童在游戲中充分開(kāi)展社會(huì)交往的背景，為兒童的以人際交往為主題的社會(huì)生活提供了廣闊空間。游戲中，兒童在達(dá)成自身職責(zé)。言行與身份，扮演角色的協(xié)調(diào)一致的嘗試中，努力克服著自我中心，學(xué)會(huì)理解他人，規(guī)范意識(shí)和倫理精神也得到最初的啟蒙，使其社會(huì)性的發(fā)展更加具有彈性變化。

二 兒童游戲：文化的適應(yīng)與生成

(一)文化適應(yīng)——游戲是兒童的一種類本質(zhì)活動(dòng)對(duì)象化的文化

文化適應(yīng)就是文化化，即“濡化”。兒童“文化化”過(guò)程既包括文化對(duì)個(gè)體的同化，也包括個(gè)體模仿動(dòng)作、學(xué)習(xí)文化、形成特定的社會(huì)生活能力的文化適應(yīng)過(guò)程。海倫·斯瓦茨門(mén)認(rèn)為，游戲是人類的一種適應(yīng)行為，而這種行為只有在特定的文化背景下才能得到準(zhǔn)確解釋。㈣游戲是受兒童文化生活需要的整體結(jié)構(gòu)性的驅(qū)動(dòng)，是兒童“與環(huán)境之間進(jìn)行的試驗(yàn)性對(duì)話”，為兒童把熟悉的行為用于新環(huán)境或在熟悉環(huán)境中嘗試新行為提供了安全的條件。

1 游戲中的規(guī)則適應(yīng)。

適應(yīng)游戲規(guī)則就是遵守規(guī)則。一個(gè)人要成為游戲者，必須服從和遵守游戲的規(guī)則。任何游戲都具有內(nèi)在的規(guī)則性，沒(méi)有規(guī)則也就無(wú)所謂游戲。“一旦規(guī)則遭到破壞，整個(gè)游戲世界便會(huì)坍塌”。兒童在游戲中的“主動(dòng)性”受來(lái)自內(nèi)部世界的自我規(guī)定和積極約束，是兒童進(jìn)行的自由“立法”活動(dòng)，是兒童內(nèi)生的、自為的行為，是其自覺(jué)自愿地采取的一種生命態(tài)度和自由選擇。在此意義上，游戲活動(dòng)才是兒童的自由活動(dòng)。

2 游戲中的意義生成與社會(huì)適應(yīng)。

兒童與游戲皆屬文化存在且具有文化性，因而兒童游戲?qū)嵸|(zhì)是兒童在游戲中、通過(guò)游戲而進(jìn)行的一種文化交流活動(dòng)。貝特森(Bateson)認(rèn)為，在人類信息交流系統(tǒng)中存在意義明了的直接交流和意義隱含的抽象交流兩種交流形態(tài)。人們的交際活動(dòng)含有豐富的深層含義，交際雙方只有理解了交際活動(dòng)背后的深層含義才能達(dá)到真正的溝通。游戲?qū)嶋H上是將人類的表層活動(dòng)與活動(dòng)的深層含義聯(lián)系起來(lái)，兒童在游戲中彼此傳遞和溝通著訊息，使其在溝通中增進(jìn)認(rèn)識(shí)。這種游戲中交際的雙方識(shí)別、理解對(duì)方表現(xiàn)中的隱含意義的活動(dòng)就是游戲的元交際。兒童游戲?qū)嵸|(zhì)上是一種交際。是一種充滿著隱含意義的元交際活動(dòng)，它不僅是提供了兒童彼此交流的機(jī)會(huì)，發(fā)展了其他“有價(jià)值”之素質(zhì)，而且向兒童展示了特定文化下的行為框架，并讓其學(xué)會(huì)如何聯(lián)系所處情景來(lái)看待行為。 兒童發(fā)出某種適應(yīng)性信號(hào)以使玩伴知道所發(fā)生的動(dòng)作的目的是什么，是“真”還是“假”，這些都需游戲雙方能夠識(shí)別對(duì)方的游戲意圖。從這個(gè)意義上講，游戲活動(dòng)作為“元交際”具有適應(yīng)的機(jī)能和意義，這樣的交流文化也是以“元交際”過(guò)程為基礎(chǔ)的。兒童的游戲過(guò)程就是兒童的意識(shí)與信息的意義交流和理解過(guò)程。由于文化是心靈的普遍狀態(tài)和習(xí)慣，包括各種外顯與內(nèi)隱的行為模式，通過(guò)符號(hào)的運(yùn)用使人們習(xí)得和傳遞，因此，兒童在游戲中對(duì)“游戲信號(hào)”的發(fā)送與理解、對(duì)游戲信號(hào)的反饋等除了對(duì)兒童的“內(nèi)隱交往”能力大有裨益外，對(duì)于兒童理解和建構(gòu)表征世界也具有先導(dǎo)作用。

3 文化資本之習(xí)得與累積。

游戲中的“元交際”要求兒童之間的相互理解，但這需要一定文化的積淀和一定的社會(huì)文化基礎(chǔ)才能實(shí)現(xiàn)。文化的積淀就是文化資本的習(xí)得與累積過(guò)程。嬰兒從出生起就已承載著人類在漫長(zhǎng)的文化演進(jìn)過(guò)程中積淀的一大筆文化遺產(chǎn)，包括生理、心理、行為等，這種“獲得性文化資本”又叫先賦性文化資本，它能給兒童帶來(lái)發(fā)展的動(dòng)力。提供給兒童后致性文化資本再生產(chǎn)的物質(zhì)基礎(chǔ)與可能。在此基礎(chǔ)上，兒童通過(guò)后天努力，可不斷獲得“后致性文化資本”。

布爾迪厄認(rèn)為，兒童的文化資本更多趨向于一種具體狀態(tài)，表現(xiàn)為精神和身體的持久“性情”，亦即兒童文化資本以客觀形態(tài)和身體化形態(tài)為主，前者指物化狀態(tài)，是作為文化的兒童個(gè)體根據(jù)其內(nèi)化的文化內(nèi)容賦予的，后者指精神與身體的有機(jī)組合，實(shí)質(zhì)是指文化能力，具有日后整合其他資本的作用和能力。游戲是兒童獲得文化資本的重要途徑，兒童在游戲中潛能的釋放和個(gè)性的自由奔放，使兒童能從自己的建構(gòu)中、從與玩伴的交往交流中獲得一種文化慣習(xí)和文化模式，包括認(rèn)知、情感、價(jià)值、態(tài)度、協(xié)商、移情等。尤其是在教育性游戲中，教師／成人在游戲中的知識(shí)傳遞、孩子獲得的成就動(dòng)機(jī)等都是孩子難得的文化資本。

(二)文化生成——游戲是兒童的一種創(chuàng)造性文化

文化哲學(xué)認(rèn)為，人具有文化的自發(fā)性、自在性和自覺(jué)性，而人的文化自覺(jué)性實(shí)質(zhì)就是一種文化生成與創(chuàng)造。人的文化性實(shí)質(zhì)就是一種文化適應(yīng)，適應(yīng)人類歷史積淀下來(lái)的經(jīng)驗(yàn)常識(shí)、行為規(guī)則、道德戒律、習(xí)俗習(xí)慣等，即所謂的傳統(tǒng)文化；而人的文化自覺(jué)性是指以自覺(jué)的知識(shí)或自覺(jué)的思維方式為背景的人的自覺(jué)的存在方式或活動(dòng)圖式。兒童游戲不僅是文化適應(yīng)的過(guò)程、濡化的途徑，而且是文化生成的重要方式和路徑。因此，兒童游戲在深深打下社會(huì)文化印記的同時(shí)，也在生成著新的文化——兒童文化。

1 自由與創(chuàng)造——兒童游戲的精神內(nèi)核。

一種文化就是該群體獨(dú)特的生活方式、整套的生存式樣，是一種共享的行為方式、價(jià)值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣、語(yǔ)言符號(hào)等，核心是價(jià)值觀念。兒童在游戲中所表現(xiàn)出來(lái)的行為方式、語(yǔ)言系統(tǒng)以及所顯露出的價(jià)值觀念等都是兒童主動(dòng)參與的理解與建構(gòu)。

自由與創(chuàng)造是兒童游戲的精神內(nèi)核，同時(shí)也是孩子之所以樂(lè)此不疲地進(jìn)行游戲的原動(dòng)力。自由的想像使兒童在游戲中象征性地實(shí)現(xiàn)了主宰自我命運(yùn)的潛在渴望。游戲使兒童把來(lái)自現(xiàn)實(shí)生命體驗(yàn)中的種種壓迫感、緊張感得以釋放。在兒童自由想像的世界里，動(dòng)物、植物甚至沒(méi)有生命的物體都可以說(shuō)話與交流，一切都泛靈!想像中的玩伴都是自己的朋友，都是自己的搭檔，彼此合作，相互分享，在無(wú)盡的遐思與暢想中構(gòu)建著自己想像中的世界。兒童游戲充溢著、奔涌著、釋放著一種自由自在、無(wú)比輕松與愉悅的精神狀態(tài)，兒童也在游戲中體驗(yàn)著自由、享受著自由、追求著自由。

創(chuàng)造性活動(dòng)使兒童在游戲中通過(guò)角色的轉(zhuǎn)換象征性地獲得了對(duì)存在命運(yùn)的自我把握，表達(dá)了兒童渴望自己生活的訴求與守望。創(chuàng)造性是兒童作為文化性存在的一個(gè)最重要的特征，兒童游戲并非是以往經(jīng)驗(yàn)的簡(jiǎn)單再現(xiàn)，而是一個(gè)積極主動(dòng)的再創(chuàng)造過(guò)程，即兒童透過(guò)游戲來(lái)創(chuàng)造游戲。兒童是自愿、主動(dòng)、積極、開(kāi)放、輕松、愉快地進(jìn)入和從事游戲的，并在游戲中傾注了全部的力量與智慧、情感與靈感，他們總是充滿創(chuàng)意地進(jìn)行著游戲，也常常為自己的“創(chuàng)造”而領(lǐng)略到莫大的游戲性和精神上的滿足。因此，兒童游戲超越了生存領(lǐng)域，是一種創(chuàng)造與再創(chuàng)造的文化活動(dòng)。

2 美——兒童游戲的終極追求。

游戲現(xiàn)象隨著人類的文化進(jìn)步而升華。18世紀(jì)由美育之父席勒提出了游戲之美的觀點(diǎn)。他認(rèn)為，美是感覺(jué)的沖動(dòng)和形式的沖動(dòng)的共同對(duì)象，亦即“游戲的沖動(dòng)”。游戲除了顯示體育層面的重要文化屬性——強(qiáng)身健體外，還內(nèi)涵了人類精神世界里的游戲之美。席勒認(rèn)為，只有當(dāng)個(gè)體在審美狀態(tài)中把世界放到自己以外去觀照的時(shí)候，他才會(huì)主動(dòng)地去感受世界、適應(yīng)世界和創(chuàng)造世界。正如赫伊津哈所認(rèn)為的那樣，游戲之所以迷住兒童，是因?yàn)橛螒蚰軒?lái)節(jié)律與和諧的美。例如，聽(tīng)覺(jué)的游戲之與音樂(lè)，運(yùn)動(dòng)的游戲之與舞蹈，看圖的游戲之與繪畫(huà)，玩偶的游戲之與雕塑，構(gòu)造的游戲之與建筑，每種游戲似乎都有一種藝術(shù)與之相對(duì)應(yīng)，游戲如藝術(shù)般具有強(qiáng)烈的美感效應(yīng)。

游戲中，兒童的身體得到解放，獨(dú)特個(gè)性得到釋放，兒童的“鏡像身體”和“溝通性身體”使兒童具有一種身體的文化美，兒童身體有多樣性格。20世紀(jì)的思想家杜威、維特根斯坦、福柯等人都在強(qiáng)調(diào)身體知覺(jué)的主動(dòng)作用的同時(shí)，也強(qiáng)調(diào)身體需要鮮活的身體經(jīng)驗(yàn)。兒童的身體有內(nèi)在感受，需要美的營(yíng)養(yǎng)。

兒童游戲也充滿了意境美。意境在中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)思想中指情與景高度融匯后體現(xiàn)出來(lái)的藝術(shù)境界和情調(diào)。兒童在游戲空間里思緒徜徉，把情思融進(jìn)物象、境像，借助跨越時(shí)空之想像，盡情表達(dá)情感，自由大膽創(chuàng)造。因此，這種集自然美、生活美和藝術(shù)美于一體的游戲可以使兒童得到各種美的體驗(yàn)，進(jìn)而促進(jìn)其身心的健康發(fā)展。

三、兒童游戲——一種超越性的文化

兒童在文化的過(guò)程中學(xué)習(xí)、模仿和受教，從生物人到文化人的每一個(gè)驛站都是文化積淀、文化補(bǔ)充與文化創(chuàng)造的過(guò)程。兒童的文化存在性也演繹出“人之為人”的思想性、情感性、能動(dòng)性、超越性等多樣綜合的特性。文化哲學(xué)認(rèn)為，人不僅生存于文化之中，創(chuàng)造著文化，人的文化自覺(jué)更是表現(xiàn)為文化的創(chuàng)造性和超越性，文化使人的生命得以超越，是人的超越性的存在方式。游戲是一種超越性的文化，即一種超越了生存領(lǐng)域的文化活動(dòng)，超越了純粹物理時(shí)間的流逝，它是世界意義的展開(kāi)，終極意義上體現(xiàn)了人們對(duì)真善美理想的追求。

在游戲中，兒童不僅僅是獲得了自我愿望的滿足，性情得到了釋放，同時(shí)也在創(chuàng)造著一個(gè)獨(dú)特的游戲空間，創(chuàng)設(shè)著許多奇妙的幻想。兒童在游戲中傾注了全部力量和智慧，他們的游戲總是充滿了創(chuàng)意。兒童通過(guò)自由創(chuàng)造，將已有文化體驗(yàn)及表達(dá)方式不斷地創(chuàng)設(shè)出新的游戲情景，又在游戲中學(xué)習(xí)新的文化表現(xiàn)方式和實(shí)踐已有的文化內(nèi)涵。在假想中對(duì)游戲情節(jié)、角色扮演、替代物的使用等賦予象征意義，創(chuàng)造著自己獨(dú)有的文化，形成具有兒童特性的文化。因此，兒童游戲的意義已從“是一種玩耍娛樂(lè)的活動(dòng)形式”上升到對(duì)游戲趣味、游戲意境的體味，進(jìn)而發(fā)展到對(duì)人的本質(zhì)以及人生意義的體認(rèn)。這是一種境界，一種對(duì)游戲境界的超越之感!

總之，兒童是文化的存在，兒童文化充滿游戲性，兒童游戲是兒童文化的表征與創(chuàng)造，是兒童超越自我生存領(lǐng)域的文化活動(dòng)，表達(dá)了兒童的一種文化價(jià)值觀。因此，我們應(yīng)該理解兒童文化，尊重兒童游戲，給予兒童充分自由發(fā)展的空間，使兒童生活與成人生活之間保持生態(tài)平衡和文化的溝通。剝奪兒童游戲就是剝奪兒童文化。