尼采人生哲學評析

摘要:尼采是19世紀德國著名哲學家。從提倡非理性的作用、上帝死了、精神三變、超人誕生到日神阿波羅和酒神狄奧尼索斯精神、強調藝術和審美的人生，最后到達永世輪回，尼采為人類精神領域提供了寶貴的財富。他對崇尚知識科學的理性主義以及基督教的無情批判，更是站在了時代的前列，為我們重新開啟非理性主義的人類創造之門，開創了先河。

關鍵詞:沖創意志;超人;審美

中圖分類號:A81 文獻標志碼:A文章編號:1002—2589(2009)28—0087—02

一、尼采人生哲學產生的背景

費里德里希·尼采(1844—1900年)是19世紀下半期德國唯意志主義哲學家的主要代表[1]。叔本華對尼采的哲學思想有深刻的影響。叔本華開創非理性主義的先河，強調意志作為世界的本質，決定著人們的生活。尼采繼承了叔本華的這一思想，并將叔本華的生存意志學說發展成為強力意志(thewilltopower)學說，我國尼采研究專家陳鼓應將其譯為“沖創意志”。他認為，“尼采的Power 是指Creative Power (創造力)，而不是指World Power(世俗的權勢)。”所以，把“The Will to Power ”譯成“沖創意志”也許是最能恰如其分地表達尼采關于意志是人類本能的一種沖力，而非外力強加的思想[2]。

尼采哲學的產生，是有著深刻的社會歷史根源的。理性主義是西方哲學的一種基本思想傳統，古希臘哲學家蘇格拉底是該傳統的始作俑者。蘇格拉底首創概念辯證法，并將其推崇為認識事物本質、獲得理性知識的唯一正確途徑。由此西方哲學崇尚科學和理性的傳統就產生了。理性主義經過康德和黑格爾的發展，走向了巔峰。它一方面極力貶低感官的價值和作用;另一方面又過分的強調理性，把理性絕對化為至上的東西。由此得出，理性是通往不變之物的道路，是唯一可靠的東西。不但如此，理性主義又從根本上抹殺了人在世界中的主體地位，人不再是積極主動的、有無限創造力的人，而只是一個消極被動的接受者，成為概念的載體。由此，缺乏了創造性的人和動物無異，這貶低了人的主體作用和地位。隨著資本主義的飛速發展，科技帶來物質生活的變化，使人們沉浸在對物欲的不斷滿足中，忘記了對心靈和生命本身的關注。

時間發展到尼采所處的時代，理性主義的弊端隨著資本主義矛盾的爆發，顯現出來。尼采抓住了這個契機，開始無情的批判傳統理性主義和科學至上的思想，揭開了籠罩歐洲很久的理性主義黑幕，使人們開始重視自己本真的、非理性直覺的感受。他強調人的本能、潛能，要使世界和人生具有意義，必須得靠人的創造。他把人生問題置于知識之上，人們不是為了知識而探求知識，而是為了人生而探求知識。

尼采哲學的產生和他個人獨特的人生閱歷也有很大關系。尼采從小就多愁善感，并患嚴重的偏頭疼和眼疾，但他勤奮好學，特別具有語言和音樂天賦。尼采的兩次戀愛則皆因他的笨拙和羞澀而失敗。在他人生的最后階段，精神已經完全混亂。他的哲學思想并不被當時學術界理解和接納，但他卻堅定不移的認為自己是天才，在《查拉斯圖拉如是說》中，他說:“即使把許多偉大心靈的優點集中起來，也寫不出他這本著作。”[3] 不幸的人生際遇，沒有擊垮尼采的信心，反而大大激發了他的生命意志，讓他爆發出驚人的創造力和驚世的哲學觀點。他說:“一個在本質上屬于病態的人根本就不能變成健康的……對于一個內在健全的人而言，疾病甚至可以作為生命的有力刺激品。”

二、“上帝死了”和“重估一切的價值”

在基督教中，上帝是全能的神，是至善和一切價值評判的標準。上帝創造了人，人從祖先亞當、夏娃開始，便背負著原罪。為了贖罪，必須信仰上帝，向往天國，只有到達天國人類才可以擺脫無限的痛苦、磨難。基督教只承認天國世界，否定現實世界的意義，杜絕人的欲望，貶低人的生命價值，人的創造性成了僵死的東西。尼采說:“否定上帝，否定對上帝的責任，借此我們才能拯救世界。”所以尼采大呼“上帝死了”，他要重估一切價值，賦予人以創造性，讓人創造出世界的意義。

尼采說:“‘上帝死了’，基督教的上帝不可信了，此乃最近發生的最大事件。”他提出“上帝死了”的論斷，是根源于西方形而上學的思想傳統的。彼岸世界作為人們不懈追求的方向，從一開始就具有否定自身價值的內在傾向。啟蒙運動的發生，上帝的價值被完全的否定，也就意味著人對自身信仰的否定，虛無主義開始泛濫。德國著名的尼采哲學研究專家雅斯貝爾斯說:“上帝何以死了，這一問題得到象征性的回答后，便作為問題而獲得了非象征性形態。”人們要為自己的行為，確立最終的價值意義，用信念的支撐過富有價值的整體生活，“彼岸世界富有價值，值得敬仰，但卻是杜撰的;此岸世界是現實的，我們自己置身其中也是現實的，它決定著人們的存在意識。”[4]

尼采認為，“利己主義的東西已使我們興味索然了(即使在認識到非利己主義的不可能性之后);必然之物使我們興味索然了(即使在認識到一種自由裁決和‘可以理解的自由’之后) 。我們看到，我已經把我們的價值置于其中的那個領域還根本沒有獲得價值。相反，我們疲憊了，因為我們失去了主要動力。‘迄今為止都是徒勞之舉’。”為此，尼采提出要“重估一切的價值”，每個人都要成為自身價值的立法者，“上帝死了”，“超人”就要誕生。

三、從“精神三變”到“超人誕生”

尼采在《查拉圖斯特拉如是說》里面，描述精神的三個發展階段“我告訴你們精神的三種變形:精神是如何變成駱駝的，駱駝是如何變成獅子的，最后獅子如何變成孩子。”孩子所代表的精神意向便是超人。

駱駝把一切重負背在肩上，“堅毅、容忍的精神，蘊涵誠敬，接受無數重荷。”人精神境界的初級形態就像駱駝，有很多重負壓在其上，人默默忍受著，久而久之便不以其為重負，反而對其充滿了崇敬之心，就像駱駝馱著重擔不停在沙漠中走著。這些重負是什么呢?裝的謙卑是為了隱藏驕傲、表現出癡狂而忘記了智慧、為了真理追求知識卻忽略了提升高貴的靈魂等等。求生的欲望，使駱駝在沙漠里尋找自己得以生存的東西，他深深感到，“你應該”里充滿了對生命的幻謬與暴虐，如人的忍耐到了極限，便要求擁有自由，成為自己的主人。自由的駱駝“削去奴籍”，空前的解放感喚起了他應有的野性，成為反叛的獅子。

獅子的形象是對一切價值的背離，他用“我想要 ”，回答“你應該 ”。獅子的最大作用在于摧毀精神的舊居，使精神處于一種無家園狀態。經過獅子的暴虐性摧毀，舊價值土崩瓦解。獅子的作用自然會喪失，它若想屬于未來，就得改變自己的破壞性，重新創造世界新的局面，于是，獅子變成孩子。

“小孩是天真與遺忘，一個新的開始，一個原始的動作”。“天真”、“遺忘”、“新的開始”指在新的起點人不受任何傳統束縛，可以任由生命的本真力量來揮灑。“原始的動作”，指人自然天性的、滿足自己最本真愿望的活動，不是進入天國或求知。它的最大特點在于按照自己的意志塑造自己的世界，創造自己的家園。人類重建已經被獅子毀掉的家園，不是基督教的天國，不是形而上學的虛無，而是，“以水潔身，以火增力，以酒助興，以樂溝通，以舞神交的圣地”，是人們生活的現實的世界。孩子的出現意味著超人的雛形已經出現了。

這里的“超人”，不是現實生活中所稱的天才或至善至美的“完人”。它的核心在于超越，是一個尋求生命意義的過程，人在這個過程中不斷的超越了自身的局限性，重新確立自身的價值，是自我的不斷誕生和創造。超人精神倡導熱愛生命，從現實和自身出發，自我創造、發展、完善，成為主宰自己命運的強者。德國尼采研究者安彼珀在《動物與超人之維》[5] 中對“超人”作了精辟的解釋。“超人是一種內在的進步”。“超人在于超越自我的運動中，這個運動并不是離開自身而去，而是在自身之中。”“超人”理論是人對自身認識上的一個重大轉折，人的意義建立在了生存體驗基礎上的對自我生命價值重新估價。尼采認為，“人們想看見超人，因為他們完全沒有理解，超人是無法看到的，而是必須做出來的。”

四、“超人”之于“日神和酒神”

超人的意義在于確認了自我存在的意義，要擁有這種自信，他就必須有藝術家的氣質和陶醉于超驗之感中的魄力，并把這種魄力外化。尼采在古希臘神話中，找到了這種魄力的載體——日神和酒神。

尼采認為，希臘悲劇有兩個淵源:造型藝術和音樂藝術。這兩種藝術分別以日神阿波羅和酒神狄俄尼索斯為代表，兩種藝術的對立融合就產生了悲劇。日神象征夢幻、造型藝術、道德、自制，酒神象征醉狂、激情、音樂、生命、本能。人既要有日神冷靜而理智的統一性，又要有酒神激情的生命力，超人必須是酒神和日神的完美和諧。酒神表征著人身上一種巨大的原始生命力，酒神精神是生命所能達到的最高境界，是對生命的最高肯定方式，它給人以鼓舞，教人敢于面對人生的苦難，勇于抗爭，在苦難和抗爭中展示生命的力量、肯定生命意志，這是酒神精神的精華，更是為什么說人生是悲劇美的原因。但是，蘇格拉底以后，悲劇演變成了理性的說教，日神精神得以發揚，極富激情的酒神精神則遭到貶抑。

五、人生的解救:藝術和審美

尼采認為人生是悲劇，但是他思考的重點是如何從痛苦中擺脫出來，給世界和人生創造出意義。他的答案是:藝術和審美。他認為，人生過程本身就是藝術品。科學將人生視野局限在“真”的必然性范圍之內;而功利使人緊緊盯住物質利益，成為一群靈魂空虛的流浪漢，因此，不能用科學和功利的眼光來審視人生，應對人生持一種審美的態度，用欣賞的眼光來看待。

尼采認為，藝術是對人生命本能和強力感的激發和肯定。雖然藝術不是真理，是幻想，甚至是欺騙，但沒有藝術，人就難以生活。面對冷酷痛苦的世界和人生，人可以通過審美和藝術活動，賦予人生以審美的意義和價值，獲得快樂和幸福的滿足感。審美人生并非一種對人生的靜觀境界，而是生命激情熱烈奔放，充分展現的狀態——是沖創意志的完美體現。

參考文獻:

[1]劉放桐.現代西方哲學[M].北京:人民出版社，1990.

[2]陳鼓應.悲劇哲學家尼采[M].北京:生活·讀書·新知三聯書店，1994.

[3]尼采.查拉圖斯特拉如是說[M].北京:文化藝術出版社，1987.

[4]卡爾·雅斯貝爾斯.尼采其人其說[M].北京:社會科學文獻出版社，2001.

[5]安內瑪麗·彼珀.動物與超人之維[M].北京:華夏出版社，2001.

(責任編輯/ 吳鳳華)