盤古在儺文化中的藝術形象

胡健國

儺壇上的開天大神

古籍中,盤古“天地合閉……左手執鑿,右手執斧,猶如剖瓜相似,辟為兩半。上半漸高為天,……下半漸低為地……”(《開辟衍繹》附錄)、“元氣濛鴻,萌芽茲始,遂分天地,……首生盤古,垂死化身;氣成風云,聲為雷霆,左眼為日,右眼為月,四肢五體為四極五岳,血液為江河……”(《繹史》卷一引《五運歷年紀》)。表明他是開天辟地、為人類創造生存條件的偉大先祖。

《后漢書·南蠻傳》卻說盤古(槃瓠)乃五色犬,有功于高辛氏,得其女為妻,生六男六女,自相婚配,“其后滋蔓,號曰‘蠻夷”。宋人朱輔《溪蠻叢笑》中葉錢所作的“序”講得更加明確:“五溪蠻皆盤古種也。聚落區分,名亦皆隨異,沅其故壤。……現今已有五個族:曰貓(苗)、曰猺(瑤)、曰獠(僚)、曰獞(侗)、曰犵狫(仡佬),風俗氣習,大抵相似。”這里說是盤古為“長沙武陵蠻之祖”。研究表明,盤古與槃瓠實為同一神人在不同時期不同文獻中的稱謂。如前述,盤古為華夏人類始祖。后者的槃瓠為部分少數民族的始祖。

“巫”雖然是與人類俱生的原始信仰,但自女媧在洞庭湖創建有神人崇拜的巫教后,三湘巫覡便不再只是蒙昧盲從的巫眾了。他們尊崇盤古,不僅因為盤古是三湘苗、黎、瑤、侗諸族的祖先之一,更重要的是,盤古對人倫始祖女媧伏羲有“救命”之恩。湘西著名的苗族文化研究者石啟貴在1948編著的《湘西苗族實地調查報告》中,記錄了苗族古巫歌《儺神起源歌》:天上的窩聳與地下的禾壁斗法,禾壁用計將窩聳抓住,關在谷倉內。后來,禾壁的一對兒女將窩聳悄悄放走。窩聳在逃走前,送給這對兄妹一顆仙瓜仔,囑咐他們馬上就有滔天洪水到來,他們要速種瓜仔,仙瓜種成后可在瓜內藏身,逃此一劫。不久果然天降洪滔,大地一片汪洋,人畜俱毀,兄妹藏在瓜內得以幸免。無奈之下,幾經周折,兄妹成親:

“……從此兄妹為婚配,天成二美一雙人。成婚一年有一子,二年三載連連生。

……后來子孫多發達,二皇究系原始人。二皇確系原始祖,因此崇信這堂神。”

兄妹洪水劫后成親的故事雖流傳甚廣,但窩聳這個角色卻不多見。窩聳是何許神圣?上述苗歌中早有答案:

“……禾壁是苗名和姓,窩聳是雷公姓名。……因是雷公不服勁,用斧要劈禾壁身。

……說罷一聲火光現,用斧劈破倉板門。……雷公爐內去打鐵,打成快箭四五根。

盤古把箭拿在手,分別插入海水門。………齊天洪水方消了,二人脫身瓜內存。”

這段歌詞明確唱出“窩聳— 雷公— 盤古”。雷公所用的斧子,是盤古的專利,是盤古形象標志性的道具。將盤古比喻為雷公則可能是三湘巫覡所獨創。正因如此,筆者曾拜訪過南方、西南方各省很多地方的儺壇,僅在湘西南某縣鄉鎮的儺壇神案上,得見左手執鑿、右手執斧的雷公儺神(圖1、圖2)配享香火。此全身木雕儺神像在全國可能也是絕無僅有的。

盤古是否是女媧的前輩?當時盤古有沒有開山辟地的斧和鑿?這都是確定上述古苗歌合理性的關鍵。

女媧系列神話“摶土造人”、“采石補天”、“兄妹成婚”的時代背景,當是母系社會后期,屬第四紀即全新地質時代,此時為我國的新石器時代的仰韶文化期至大汶口文化期,距今約6000年至4000年。也就是在此時發生了一次對人類毀滅性的大洪災。

盤古神話雖有眾多版本,但關于他的身世卻十分神秘。目前,僅見西晉人干寶的《搜神記》,他在敘述盤古(盤瓠)娶高辛氏之女的事跡之前,附加了一段盤古出身,說他從高辛氏王宮中的老婦耳中所出,隱喻了他“只知其母不知其父”。此當為我國地質年代第四紀更新世的中、晚期,亦為舊石器時代后期,距今約有5000年至10000年。盤瓠(犬)與高辛氏之女(人)的結合,是人獸相交的婚姻形態,其后代亦同輩兄妹血緣婚配,均屬原始社會中期的原始群的交媾行為。

盤瓠“只知其母不知其父”的出身在巫文化中曾有明確的反映。晚清無名氏的《桂陽風俗記》載《小方壺齋輿地叢鈔》第六帙云:“賽槃瓠者,本徭(瑤)祀。州中祈福禳病,或賽之。……巫以練帛兩三尺,畫諸神懸之竿。……或夜至野外滅燭舞,曰盤黑鼓。通志云報仇怨者,非也。有力者每歲或三歲輒賽,臨(武)、藍(山)尤多。其歌尾詞輒曰:‘尋耶去!。言盤瓠以尋父死于野,招其魂焉。”這段文字詮釋了瑤巫“盤黑鼓”的真實目的,是為尋找父親的盤瓠死在黑夜中而舉行招魂巫術。

女媧伏羲與盤瓠的后代同為兄妹成婚的血緣親,在其后幾千年的傳說以及各類文獻中,對這兩種婚姻的反應顯然不同。盤瓠后裔兄妹成婚沒有出現任何批判和責難。而女媧兄妹在各族各地的傳說中,其兄對其妹的議婚,總是囿于倫理而再三推拒,并且還設置了一場令世上人畜絕滅的洪災,鋪墊“非此不可”的特殊背景,這就表明盤古是先于女媧幾千年的神祗。

在山西峙峪舊石器時期遺址中,發現了用水晶制成的斧狀小石刀,輪廓似斧。內蒙呼和浩特出土的舊石器晚期石器中,已有了石質手斧。作為“長沙武陵蠻”始祖盤瓠故土的湘北,澧縣夢溪亦出土了介乎仰韶文化和龍山文化之間的屈家嶺文化的石斧與石鑿,距今也有兩三千年。這證實了古籍中盤古形象的記載有一定的科學性,盤古時代的原始人執斧持鑿創造奇跡是具備物質條件的。

三湘苗、瑤巫覡視盤古為消災納吉的神靈,凡事均祈求于他。明嘉靖年《衡州府志》載:“衡人賽盤古,病及仇怨重事設祈許,盤古賽之日,巫者以木為鼓……擊鼓吹角”。湘南瑤族巫師歷來有盛大的儺祭活動“盤王愿”,歌頌盤古的功德,祈禱盤古護佑。瑤民喜愛擊鼓歌舞,瑤巫做法事時必擊鼓吹角,這均是盤古擊鼓巫術的孓遺(圖3)。

儺戲中的開山大將

如同女媧在儺戲中的化身孟姜女一樣,三湘儺壇戲劇中,亦有盤古的化身,這就是“開山”。 “開山”一詞多見于佛、道二教。佛教尊稱名山古剎的首創和尚為“開山祖師”。道教有羅列上古神皇體系的《開山圖》和《遁甲開山圖》。二者對“開山”具有“創始”的意義是一致的。“盤古即開山”的觀念在民間由來已久,如浙江景寧縣畬族蘭氏的祖先圖上,首先就寫著“盤古開山氏”。故三湘各地亦廣為流行“盤古開天地”之諺語,連各地木匠都將斧頭尊稱為“開山子”,內涵盤古是用斧頭來開天辟地。可見盤古事跡的社會影響之大。

巫覡酬神將盤古搬上儺壇,除了紀念這位為人類作出重大貢獻的神祗外,主要是以他為核心,將有關巫儺的神人及其故事通過藝術形式表現并傳承。此類儺戲湘西叫“搬開山”,湘西南又稱“打開山”。饒有意味的是,盤古的藝術代言人——“開山”所戴的面具卻是蚩尤面具(圖4),并且無一例外。這與盤古的雷公造像呈鳥頭羽身一樣,反映出盤古形象多元化的特點。各地巫師將這種面具直接稱呼為“開山臉子”,凡儺壇班社必不可少。既然是酬謝神龕上的儺神,愿虛渺的神靈們高興,并令出資延請巫儺班子的主東家滿意,同時還要顧及儺壇周圍不同層面的觀眾的審美情趣,開山戲經過歷年的磨礪和嬗變,到上個世紀初,三湘各地的開山戲已經成為一組系列的小喜劇。雖如此,儺壇上的開山,無論其面具、造型、道具、劇本等,都緊緊圍繞巫儺這一主題予以發揮。

開山面具:蚩尤本身就是儺神,是儺祭的靈魂,是三湘苗、瑤、侗、土家等民族崇拜的圖騰。用蚩尤面相制作的面具具有驅鬼、納吉的功能,自然是儺祭中不可缺少的法器。另者,傳說中的盤古是一位肩負造山置河重任的創世者,如果直接表演一些帶有戲謔元素的世俗故事或隨便戴其他什么神怪的面具,則有損他的壯烈形象。所以,盤古借助蚩尤的面具是在情理之中。開山戴著面貌威嚴的面具,進行詼諧俚俗的演唱,看似不倫不類,但觀者卻習以為常。由于世俗生活非常豐富,開山面具在其蚩尤特征(雙角、劍鬢、獠牙)不變的原則下,也隨著劇情、民族以及地域的不同而變化多端。可以說,數以百計的開山面具中,沒有兩面面具是完全相同的,其中甚至還有直接采用傳說中的雷公臉造型(圖5)。