文化研究的“葛蘭西轉向”對大眾媒介意識形態功能研究的影響

崔 萍

摘要大眾傳媒是意識形態交鋒，沖突的場所。霍爾通過葛蘭西霸權理論時大眾媒介的意識彤態功能進行了考察，一方面認識到媒體中暗藏的意識形態壓制力量，從而將媒介置于懷疑和批判的框架；另一方面也看到媒體中包含著顛覆霸權的力量，可以成為反對霸權的工具。

關鍵詞文化研究葛蘭西轉向大眾媒介意識形態

中圖分類號G206文獻標識碼A

斯圖亞特，霍爾曾在《文化研究：兩種范式》一文中將“葛蘭西轉向”前的文化研究劃分為兩大范式，即文化主義和結構主義。文化主義范式以理查德·霍加特、雷蒙·威廉斯、E，P，湯普森等人為代表，他們以社會學、人類學、社會理論為基礎把文化定義為一種產生于人們日常生活經驗基礎上的特殊的、整體的生活方式，“文化是對一種特殊生活方式的描述，這種描述不僅表現藝術和學問中的某些意義和價值，而且也表現制度和日常行為中的某些意義和價值。”。根據這種定義。文化研究的目的是將文本分析和對它們的社會制度和結構的分析結合起來，并進而發現整體生活方式中各種因素之間的關系，以及作為這些關系復合體的組織的本質。因此，“它研究特殊意義和價值，目的不在于對它們進行比較以確立一種標準，而是通過研究它們的變化方式，去發現從總體上更好地理解社會和文化一般發展的某些‘規律和‘趨向。”以雷蒙，威廉斯為代表的文化主義范式將文化視為一種特殊的生活方式，奠定了文化研究的理論基礎，也奠定了大眾文化研究平民化和非精英化的基礎。

60年代初，文化主義范式的另一重要代表E，P，湯普森對威廉斯的文化定義提出質疑，認為文化產生于不同利益集團和社會力量問的斗爭。到60年代中后期，一種與湯普森持有相似文化觀念的理論思潮涌入英國本土。極大地沖擊了伯明翰學派早期的文化研究范式。這就是阿爾都塞的結構主義。隨著結構主義的涌入，文化研究出現了結構主義范式，形成了兩大范式并存的局面。結構主義范式在理論和方法上主要吸收了阿爾都塞的意識形態理論，以及語言學和符號學理論。它強調文化不是某一社會集團的客觀經驗，而是一個生產意義和經驗的領域，認為：人的意識和經驗都是由文化和意識形態建構的，人并不是文化的創造者，相反，只是文化和意識形態的產品，因此文化的結構和意識形態特征是人的實踐的最終條件或決定因素。霍爾分析到：“在‘文化主義中，經驗——‘活生生的領域——是基礎，意識和條件在其中相互交叉；而結構主義卻強調‘經驗不能被定義為任何東西的基礎，因為人們只能在文化范疇、分類和框架之中并通過它們去‘生活，去體驗自身的生存條件。然而，這些范疇并不源自或存在于經驗之中，而經驗倒是它們的‘結果。”

結構主義理論的引入對文化研究的文化主義范式形成了有力的沖擊。按照霍爾的觀點，結構主義的巨大活力在于對“決定性條件”的強調，在于“整體”這一概念，以及它對“經驗”的解中心化，對“意識形態”這一概念的原創性闡釋。但它過分強調“結構的整體”，犧牲了過程和具體經驗的復雜性，犧牲了人的主觀能動性，因而走向了“結構決定論”。無論‘文化主義還是‘結構主義都不足以將文化研究構造成一個有明確概念和充分理論根據的領域。

解決文化研究“范式危機”的是葛蘭西的文化霸權理論。葛蘭西認為，馬克思主義的“上層建筑”概念應包括兩個方面：“一個可稱作‘市民社會，即通常所稱作‘私人的組織的總和，另一個是‘政治社會和‘國家。這兩個階層一方面相當予統治集團通過社會行使的‘霸權職能，另一方面相當于通過國家和‘司法政府所行使的‘直接統治或管轄職能。”也就是說，在“政治社會”或“國家”中，統治集團主要通過軍隊、警察、法庭、監獄等暴力機關對被統治集團進行直接的、強制的統治，而“市民社會”作為一切“私人組織的總和”，是指統治集團在意識形態領域內對被統治集團進行宣傳、教化和滲透的組織和機構。諸如政黨、工會、學校、教會、新聞機構等。所謂(文化)霸權，就是指文化領域或意識形態的領導權：“一個社會集團的霸權地位主要表現在以下兩個方面，即‘統治和‘智識與道德的領導權……一個社會集團能夠也必須在贏得政權前開始行使‘領導權(這是它贏得政權的首要條件之一)：當它行使政權的時候就最終成了統治者，但它即使是牢牢的掌握了政權，也必須繼續以往的‘領導。”葛蘭西進一步指出，上述兩種職能包括兩個層次：“1、對于主要統治集團強加于社會生活的總方向，人民大眾所給予的‘自發首肯；這種首肯是由統治階級因其在生產界的地位和職能而享有的威望(以及由此帶來的信任)‘歷史地所引發的。2、‘合法地對那些既不積極也不消極‘首肯的集團加以強制的國家強權機構。該機構是為自發的首肯不復存在，整個社會陷入管轄和統治危機的關頭所建立的。”。在葛蘭西看來，文化霸權不是一種簡單的、赤裸裸的壓迫和支配的關系，并非通常理解的支配階級和從屬階級壓迫反抗的單一關系，文化霸權是一個不斷變動的斗爭過程，是支配者與反支配者之間力量的較量。在這場文化能力的角斗中，既有主導階級的支配、統治和從屬階級反支配、反統治，同時還存在不同階級為了換取其他階級、階層的支持與信任而做出的妥協與讓步。作為一種調停對立階級文化因素的結果，資產階級文化實際上成為了一種從不同階級月的取來的不同文化和意識形態的聯合。資產階級意識形態和文化只能存在于這樣一種能夠包容某些對立階級價值的妥協的形式中。由于霸權是占支配地位的集團與居于從屬地位的集團問談判的結果，所以它是一個抵抗和融合的過程，體現出一種“動態的平衡”。

70年代后，英國文化學者霍爾對大眾文化和大眾傳媒的關注最多。在《解構“大眾”筆記》一文中，他對大眾文化做了三個層次的分析：第一，以最常用的含義來說，事物被稱為“大眾的”，是因為成群的人聽它們，買它們，讀它們，消費它們，而且似乎也盡情享受它們，此為該概念的市場或商業定義。第二，大眾文化指“大眾”在做或曾做過的一切事情。它接近大眾概念的“人類學定義”：“大眾”的文化、社會習慣、風俗和民風，總而言之，所有那些標志他們“特殊生活方式”的東西。第j，用關系、影響、抗衡等延綿不斷的張力來界定“大眾文化”，集中探討大眾文化與統治文化之間的關系。這是霍爾本人最看好的定義。第i種含義中，霍爾從階級的角度闡釋統治階級意識形態文化控制和被統治階級反抗此文化控制的斗爭和妥協。正是葛蘭西文化霸權理論的文化認知。

霍爾將葛蘭西的文化霸權理論廣泛地用于媒介分析和媒介批判。按照葛蘭西的文化霸權理論，傳媒是葛蘭西所定義的“市民社會”的一個有機組成部分，是意識形態交鋒、沖突的場所。媒介是不斷炮制強大的、具有霸權地位的意識，但同時也容許較為弱勢的多種多樣的意識出現。在大眾傳媒時代，這種霸權更加明顯，大眾傳媒一方面維護領導集團的利益，為其歌功頌德，灌輸他們的政策思想，另一方面，為了

維持社會的穩定，維持自身所賴以生存的觀眾群。又使其他屬于各個集團的、個體的觀念充斥進來，社會中沖突與共識、統治與抗爭在文化霸權之下進行最根本的運作。

對媒介的意識形態的研究，霍爾所著力探討的問題是。醇力‘國家的大眾傳媒是如何生產出“普遍贊同”或“一致的輿論”的。在《編碼·解碼》一文中，霍爾指m，任何信息在進入大眾傳播領域時都必須先進行編碼。首先，信息必須以某種符號的形式在傳播領域中流通；其次，要通過加上對材料進行取舍，因此必然帶有傾向性。事實上，它是一種有選擇、有目的加工，它所反映的是新聞媒體所代表和希望促進的輿論。霍爾指出，在資本主義社會里，“一致的輿論”至少是由媒介或部分由媒介生產出來的。

他同時認為這種生產過程是異常復雜的，因為資本主義國家的傳媒一般是獨立于公開的壓制和限制的，也不會赤裸裸地去鼓吹占據支配地位的意識形態霸權。他用“偽裝、分裂和重新組合”來描述媒體的意識形態化過程。偽裝，是將社會和經濟體系的真實特性隱匿起來的過程。分裂是指社會的整體性分裂為孤立的無聯系的部分，這些部分再接著以假想或誤導的方式重新組合。傳媒通過其過濾作用把人們的視線集中到某些事件上而使人們忽略另一些事物，霍爾稱之為選擇性結構。也就是說，媒介通過表意過程建構現實，制定“形勢的定義”，給受眾提供一個世界的圖景。

按照葛蘭西的霸權理論，某一階級獲得統治權，只是一個時期的權力均衡，而不是永久性的穩定結構。它必須與被統治階級協調，在社會和政治的各個領域鞏固自己的統治。反映在文化政策上，就是利用各種手段尋求社會各階層的贊同。而大眾媒體正是使他們的權力得以長期穩固地保持并通過不斷普及、潛移默化來建立他們的主流意識形態、價值、規范的工具。媒介所呈現出來的是獨立和開放的形象，但前提是遵從占支配地位的文化規則。某些看似具有個性特征的不同聲音，實際上不過是在某種意識形態的框架內部形成的，它本身已受了這種意識形態體系的影響。它對主流意識形態和文化規則的體現和服從并不是公開的，它保持高度的敏感，既獨立又暗合，尋求在普遍的范嗣內或一致輿論的框架內合法地生存，并適應一致的輿論，傳媒因此成了生產“普遍贊同”的一個組成部分，這使得媒介總是代表著國家中優勢的社會利益。

同時，霍爾用結構和能動的關系來說明傳播的過程，他指出文化傳播不是一個從傳播者到接受者的直線行為，意識形態的被傳送不等于被接受。傳播有一個相當復雜的結構，在其中編碼與解碼是彼此分開的，相互之間沒有必然的聯系。在實際的傳播過程中，編碼者與解碼者各有一個“意義結構”。它們之間沒有直接的同一性。“在傳播過程中出現的‘扭曲和‘誤解。恰恰是因為傳播交流的雙方缺乏對等性而產生。”“政治和意識形態的差異造成意義的斷裂，而編碼者和解碼者各自的“知識架構”，所處的“生產關系”與“技術基礎結構”組成的社會背景結構則造成了符碼的不對稱。相同的符號在不同的情境下，其內涵和外延都是不同的，意義的再生產過程也具有多義性，因此，解碼是“相對自治”的。受眾的接收過程是相對獨立的，媒體的影響往往是難以估計的，它無法支配解碼的結果。

在《編碼·解碼》一文中，霍爾提出了假想的三種解碼立場來描述話語被解碼的過程，

第一種立場是主導——霸權立場。觀眾直接從電視新聞中獲取所內涵的意義，并根據編碼者用來將信息進行編碼的參照符碼來解碼信息，受眾采取與傳播者的“專業編碼”完全相同的詮釋架構。這一種解碼立場是從葛蘭西“霸權理論”生發而來的。這表明受眾運作于占支配地位的符碼之中，進而運作于主導意識形態之中。第二種立場是協商立場。持這種解碼立場的受眾可能大致采用已編制好的意義，但叉會將訊息與某些具體的或當下的情境相結合。由于這些情境反映了他(她)的立場與興趣，因此受眾可能修正優勢意義，透露出一種協商、談判的特征。協商式解讀中同時包含著相容因素與對抗因素：它既對主導一霸權的編碼所“給”的意義保持相當程度的認同，同時又在一個更有限的、情境性的層次上，保留自己的權力以使訊息中內涵的意義適合于“局部條件”——自身的特定情況，適合于他(她)本身所屬團體的地位。觀眾與主導意識形態之間始終處于一種充滿矛盾的交涉過程。第三種立場是對抗立場。解碼者很可能完全了解訊息是在什么情況下被編碼的，也理解話語賦予的字面意義和內涵意義的曲折變化，但卻對此置之于不顧，自行找來另一個詮釋架構，因此使得解碼的結果與編碼者所欲傳達的意義完全背道而馳。對抗式解讀導致的是編碼者的傳播意圖被顛覆。

霍爾對大眾傳媒意識形態功能的分析打破了法蘭克福學派的悲觀論調，主導意識形態雖然限制著信息及其意義的生產，卻不能杜絕反對的聲音。為了爭取讀者和觀眾，與主導意識形態相對立的文化和價值也將繼續存在：最重要的是，他指出，人們并非被動地受媒體操縱，解碼的過程就是意義的再生產過程，從而將觀眾的反饋作為傳播中重要一環。霍爾認為。觀眾既不會完全受文本控制，也不可能完全脫離其控制，更多的是協調。因為觀眾要受到自身文化與政治、經濟結構和文本所要求的閱讀方式的對等程度的限定。因此，不同的人對于同一文本的解讀方式也不同，他們不會喪失其批判和否定的能力，也不會成為法蘭克福學派所謂的“單面人”。而且，受眾是具有獨特經驗的個體，具有自己的解碼能力。他們不會完全受宣傳媒介意識形態的迷惑，能夠將宣傳的信息解讀為特定意識形態的表達，大眾的這種再生產能力具有顛覆性。霍爾通過葛蘭霸權理論對大眾媒介的意識形態功能進行了客觀嚴肅的考察，一方面認識到媒體中暗藏的意識形態壓制力量，從而將媒介置于懷疑和批判的框架；另一方面也看到媒體中包含著顛覆霸權的力量。可以成為反對霸權的工具。媒介在意識形態化過程中的功能和扮演的角色為信息傳送的多樣化，文化的多元化提供了可能，但可能如何變成現實卻仍然是一個懸而未決的問題。不過，霍爾的理論至少為我們提出了一種思考的維度。