馬克思對共產主義必然性的哲學經濟學論證

朱紹權

摘要蘇聯解體、東歐劇變,社會主義事業跌入低谷。許多西方媒體大肆宣揚社會主義制度已經完全退出歷史舞臺。然而如果我們因為暫時的低潮而對共產主義失去信仰,那只能說明我們對馬恩共產主義思想缺乏深刻的理解。共產主義必然實現不是馬恩的即興之作。馬克思從哲學經濟學的角度論證了它到來的必然性。

關鍵詞共產主義 哲學 經濟學

中圖分類號:A81文獻標識碼:A文章編號:1009-0592(2009)10-366-02

20世紀80年代末90年代初,蘇聯東歐掀起新的一輪改革浪潮,但只短短幾年時間,局勢就迅速失去控制。先是東歐劇變,緊接著蘇聯解體。致使國際共產主義運動和世界社會主義事業遭到重大挫折,使本來處于低潮的社會主義跌入低谷。許多西方媒體值此“良機”大肆宣揚“社會主義作為一種制度和意識形態抗衡資本主義的社會體制已經完全退出了歷史舞臺”,“資本主義已經獲得最終勝利,世界歷史到資本主義已經終結了。”

有此想法者,不僅是資產階級陣營,蘇聯1964——1982年的領導人勃列日涅夫的侄女柳芭在1990年移居美國后寫的回憶錄就說,連勃列日涅夫自己也“不再相信社會主義的勝利、馬列主義的原則或者共產主義的前途”。他告訴他的弟弟:“什么共產主義,這都是哄哄老百姓的空話。”連最高領導人也如是說,蘇聯未來的解體自是情理之中。

共產主義是人類迄今最崇高的理想而非空想,是人類奮槳可達的標示自由幸福的燈塔而非鏡中花水中月的蓬萊仙境。但實現共產主義不可能“朝辭白帝彩云間,千里江陵一日還”,期間難免會有曲折甚至復辟,但“道路是曲折的,前途是光明的”。我們不能因為暫時的低潮而對共產主義失去信仰。那只是對馬恩共產主義思想缺乏理解的結果。共產主義必然實現不是馬恩的即興之作。馬恩多角度論證了它到來的必然性。堅定的共產主義理想和信念,來自于對老祖宗共產主義必然實現理論的深刻把握。本文擬就馬克思對共產主義必然性的哲學經濟學論證作簡要梳理,以期引玉。

一、共產主義必然實現的哲學論證

“馬克思哲學在哲學史上劃時代的意義就在于,它實現了哲學主題的根本轉換,即從宇宙本體轉向人類世界,關注人的生存狀況、人的和自由和尊嚴、人類解放”。①

(一)《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱手稿)之前——哲學是實現人類解放的基地

馬克思在《179號科倫日報社論》中說:“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華”。“哲學不僅從內部即就其內容來說,而且從外部即就其表現來說,都要和自己時代的現實世界接觸并相互作用”。“現實的智慧即哲學比來世的智慧即宗家更有權關心這個世界的王國”。

而在《黑格爾法哲學批判導言》中他又說:“即使從歷史的觀點來看理論的解放對德國也有特別實際的意義。……正像當時的革命是從僧侶的頭腦開始一樣,現在的革命則從哲學家的頭腦開始”。“哲學把無產階級當做自己的物質武器,同樣地,無產階級也把哲學當做自己的精神武器;思想的閃電一旦真正射入這塊沒有觸動過的人民園地,德國人就會解放成為人”。“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學,它的心臟是無產階級。哲學不消滅無產階級,就不能成為現實;無產階級不把哲學變成現實,就不可能消滅自己。”

哲學此時期在馬克思關于人類解放理論中的核心地位我想無須贅述。

(二)《手稿》——哲學論證共產主義必然性的扛鼎之作

1844年,馬克思寫就《1844年經濟學哲學手稿》。此手稿反映了當時馬克思在經濟學和哲學方面的研究成果。在此手稿中,馬克思詳盡論述了異化、異化勞動、私有財產等的關系,從哲學的角度論證了共產主義的必然性。

1.人的本質是自由自覺的活動(對象化勞動)

與《關于費爾巴哈的提綱》中所說:人的本質是“一切社會關系的總和”不同,在《手稿》中,馬克思從勞動這種人的生命活動出發來把握人的本質,他認為:“生產生活本來就是類生活。這是產生生命的生活。一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質,而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”并認為“動物和它的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是這種生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生命活動是有意識的。這不是人與之直接融為一體的那種規定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點,人才是類存在物”。②也就是說“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來活動,而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產,并且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上去”。

所以“在改造對象世界中,人才真正地證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活。通過這種生產,自然界才表現為他的作品和他的現實。因此,勞動的對象是人的類生活的對象化:人不僅象在意識中那樣理智地復現自己,而且能動地、現實地復現自己,從而在他所創造的世界中直觀自身”。③

綜上可概括為自由自覺的活動(對象化勞動)是人的類本質,它將人與動物區別開來。人類通過對象化勞動使主體客體化,在自然界實現自我;通過客體主體化,讓自然界為我所用。從而推動人類歷史向前發展。

2.在資本主義制度下,人的本質異化

“異化”用最通俗且易于理解本文中此詞之意而講,就是指人的創造物與人疏遠反過來成為跟人相對立、敵對的東西,最后成為一種控制、駕馭人的異己力量。在馬克思之前,黑格爾運用異化從絕對觀念中演繹成就了他的辨證、唯心的哲學體系。而費爾巴哈在其哲學體系中將之拋棄卻在宗教觀中運用它,認為宗教是人的本質的異化。馬克思在兩位大師的基礎上合理揚棄,建立了自己的異化勞動理論。

在《手稿》中,馬克思通過對資本主義生產的鞭辟入里的剖析,得出在資本主義生產中,人的勞動處于異化的狀態且表現在四個方面:首先,從生產結果看,勞動者的勞動同他的勞動產品相異化;其次,從生產過程看,勞動者同他的勞動活動相異化;再次,從人的類本質看,勞動者同他的類本質相異化;最后,從人與人的關系看,人同人相異化。

既然人的本質是自由自覺的活動(對象化勞動),而在資本主義生產中,人的勞動處于異化的狀態,那么人的本質自然也就發生異化了。

3.根據勞動和否定性辯證法得出人本復歸——共產主義

在《手稿》中,馬克思高度評價黑格爾抓住了勞動的本質并說“作為推動原則和創造原則的否定性辯證法”是《現象學》的偉大成果。何出此言?稍加考究可知是勞動和否定性辯證法使馬克思得到了人類歷史之迷得解答。

在馬克思看來,人的生命活動本質上是一種對象化的活動,人的本質力量通過實踐作用于自然界,生產出了人的社會以及“作為人的人”。他指出:“私有財產是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關系的產物、結果和必然后果”。④并且隨著私有財產日益集中到少數非勞動者(即資本家)手中,勞動的外化被鞏固和加劇了。也就是說,異化勞動及異化勞動所產生的人的異化狀況在人類實踐史中有其必然性,私有制亦然。私有制的發展與勞動的異化空前加劇,使勞動者在勞動中不是實現了自身的實踐的、社會的本質,反倒是疏離了、喪失了自己的本質,并直接造成了與自身相異的對立物。在資本主義社會中,不僅作為勞動者的工人的本質由于勞動的異化而異化了,非勞動者即資本家由于對金錢的膜拜也使自身的本質發生了異化。可見勞動異化、人本異化具有必然性。

自由自覺的活動是人的本質,因實踐勞動不可避免的產生了私有制。在私有制下,自由自覺的勞動成了異化勞動。根據否定性辯證法公式:肯定——否定——否定之否定。在資本主義制度下異化了的勞動必將在更高階段上完成對自由自覺活動的復歸。這樣。在哲學的邏輯之上,我們可以從勞動的角度將人類的歷史概括為自由自覺的活動——異化勞動——自由自覺的活動;或者也可從人本的角度將歷史分為人——非人——人的這樣一個過程。前邊我們已經闡述過,自由自覺的活動——異化勞動;人——非人是勞動的結果。那么,異化了的人本又是如何復歸呢?馬克思說:“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路”。意即還是通過勞動實踐。

水到渠自成,馬克思對人本復歸了的共產主義社會作了如下經典表述:“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄,因而是通過人并且為了而對人的本質的真正占有;因此,它是人向自身、向社會的(即人的)人的復歸,這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的。這種共產主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答,而且知道自己就是這種解答。”⑤

二、共產主義必然實現的經濟學論證

《手稿》中對共產主義必然性的論證建立在哲學邏輯之上,無疑帶有思辨、空想的色彩。“為了使社會主義變為科學,就必須首先把它置于現實的基礎之上”。⑥“思辨終止的地方,即在現實生活面前,正是描述人們的實踐活動和實際發展過程的真正的實證的科學開始的地方。”⑦

(一)通過對政治經濟學的研究揭開歷史之謎得出唯物史觀

馬克思作為《萊茵報》主編期間,遇到了“要對所謂物質利益發表意見的難事”,他認為,“對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求”。再加之自身知識領域的限制,促使他在巴黎時就開始研究研究政治經濟學。可以說,研究政治經濟學占用了他的一生的黃金時間。在寫完《1857-1858政治經濟學批判》之后他給拉薩爾的信就說到此事:“它是十五年的、即我一生的黃金時代的研究成果。這部著作第一次科學地表述了對社會關系具有重大意義的觀點。”⑧

“人體解剖是猴體解剖的鑰匙”。通過研究政治經濟學,馬克思揭開了歷史之謎,得出總結果即唯物史觀。并在《政治經濟學批判》序言中作了經典表述。我們可將唯物史觀概括并擇其鑒于本文所需要點如下:“社會存在決定社會意識;生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑;社會歷史是一個自然過程;資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式”。

(二)通過研究資本主義經濟運動規律揭開資本主義生產方式之謎得出剩余價值理論

馬克思之前的政治經濟學家們提出勞動是一切財富和一切價值的源泉,但不可避免的產生了一個問題:資本主義制度下雇傭工人拿到的不是他的勞動所生產的全部價值量,而資本家卻不勞而獲。其間奧妙何在?馬克思以唯物史觀為指導通過研究資本主義生產方式的規律做出了解答:

現代資本主義生產方式是以兩個階級的存在為前提的,一方面是擁有生產資料和生活資料的資本家,一方面是一無所有,靠出賣勞動力為生的無產階級。而商品的價值是由社會必要時間決定的。假設說,一個工人六小時所創造的價值就可維持他一家一天的生活,那么資本家也就只付給他六小時工作的工資。而問題是在實際工作中,工人往往工作十多個小時或者是大大的超過了社會平均的勞動強度。這多余時間和更大強度下工人所創造的價值,馬克思稱之為絕對剩余價值和相對剩余價值。作為這部分價值創造者的工人卻沒有得到它,卻被資本家無償的占有了。

無產階級勞而不獲。資本家不勞而獲“這樣一來,有產階級的所謂現代社會制度中占支配地位的是公道、正義、權利平等、義務平等和利益普遍協調”便成了鬼話。

(三)唯物史觀和剩余價值理論,使社會主義由空想變為科學

唯物史觀證明“社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程”。黑格爾說:“凡是現實的都是合理的,凡是合理的都是現實的”。我們可以從這個看似保守的命題中得到一個革命的結論,那就是“凡是現存的,都是應當滅亡的”。社會形態不會如資產階級思想家所鼓吹的一樣,在資本主義制度下永恒,它必將向前發展。資本主義如以往的社會形態一樣,具有歷史性、暫時性。

既然資本主義必然滅亡,那么這個偉大的歷史使命由誰來完成呢?無產階級在資本主義制度下勞而不獲,資產階級獲而不勞。盡管資產階級在歷史上曾起過非常積極的作用,但它的生產資料的私人占有和生產的社會化之間的矛盾越來越尖銳。“資產階級的關系已經太狹窄了,再容納不了它們本身所造成的財富了”。“資產階級不僅鍛造了置自身于死地的武器,同時他還造就了將運用這武器來反對他自己的人——現代工人,即無產階級”。⑨為資產階級掘墓,無產階級失去的只是鎖鏈,而得到的將是整個世界。

資本主義是歷史的存在,它必將為更高級的社會形態所代替。而無產階級的本性、階級地位決定了他將拿起武器對資產階級進行“武器的批判”。“資產階級的滅亡和無產階級的勝利同樣是不可避免的”。

注釋:

①楊耕.為馬克思辯護.黑龍江人民出版社.2002年版.第9頁.

②③④⑤馬克思恩格斯全集(42卷).人民出版社.1972年版.第96頁,第97頁,第100頁,第120頁.

⑥馬克思恩格斯全集(20卷).人民出版社.1972年版.第22頁.

⑦馬克思恩格斯全集(3卷).人民出版社.1972年版.第30-31頁.

⑧馬克思恩格斯全集(29卷).人民出版社.1972年版.第546頁.

⑨馬克思恩格斯選集(1卷).人民出版社.1972年版.第257頁.

參考文獻:

[1]高放等主編.科學社會主義的理論與實踐.中國人民大學出版社.2005年版.