非物質文化遺產如何“延年益壽”

周必素

非物質文化遺產是人類的寶貴財富。非物質文化遺產如何“延年益壽”?掌握非物質文化遺產“活態性”、“傳承性”、“流變性”的特性，處理好保護和利用的關系是非物質文化遺產確保其“生命力”，得以不斷傳承和發展的有效方劑。

非物質文化遺產是被各社區、群體、個人視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能及相關的器具、實物、手工藝品和文化場所。內容包括五個方面：一、口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；二、表演藝術；三、社會實踐、禮儀、節慶活動；四、有關自然界和宇宙的知識和實踐；五、傳統手工藝。

非物質文化遺產具備科學性和精神價值，維系著民族精神和文化獨特性的保持，是人類的寶貴財富，是國家傳統文化的主要表現形式之一。非物質文化遺產如何“延年益壽”?掌握非物質文化遺產“活態性”、“傳承性”、“流變性”的特性，處理好保護和利用的關系是非物質文化遺產確保其“生命力”，得以不斷傳承和發展的有效方劑。

非物質文化遺產的保護和利用

自2004年中國加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》后。非物質文化遺產保護工作力度逐步加大。2005年，國務院辦公廳下發了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》(國辦發[2005]18號)，確定了我國非物質文化遺產“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的指導方針和“政府主導、社會參與、明確職責、形成合力；長遠規劃、分步實施、點面結合、講求實效”的工作原則，并要求建立起中國特色的非物質文化遺產保護制度，發揮非物質文化遺產在社會、經濟、文化建設中的重要作用。

非物質文化遺產的“保護”指確保非物質文化遺產的生命力的各種措施，包括各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興。我國現在正在實施的非物質文化遺產保護工作，圍繞兩個方向開展：一是為傳承活動的開展營造良好的環境，鼓勵和引導傳承^開展活動、培養傳承人；二是利用政府和社會力量出資和組建工作隊伍，通過開展普查、資料和相關作品的收集、建立檔案和數麟、建立名錄體系、制定保護計劃、建立博物館和展覽館、建立傳習所等工作，實施保護計劃，積極探索利用，使非物質文化遺產得到及時的搶救和保護。

對非物質文化遺產的保護，按形態劃分，有動態和靜態兩類。動態保護指的是要保證非物質文化遺產不斷開展活動。幾乎所有的非物質文化遺產都是存在于各種演奏、節慶、以及生產活動中，如民族歌舞、民族習俗、傳統手工技藝等。靜態保護指的是政府和社會組織實施的一系列基礎保護工作，及《保護非物質文化遺產公約》給“保護”下的定義中各項工作的的總和。如對安順地戲的保護就是采取靜態和動態的兩種保護手段。動態的是鼓勵傳承人開展傳習活動、組織地戲調演等；靜態的是普查、編輯資料、建立數據庫，收集地戲百年傳世的道具、臉子、唱本、建立地戲博物館等。通過這些措施，使得安順地戲這一原始的屯堡村民娛人娛神的戲劇藝術，頻繁的活躍于當地群眾及游客身邊，使這一古老戲劇藝術的魅力得到充分展示。

非物質文化遺產的“利用”指發揮非物質文化遺產的作用，使其對國家政治、經濟、文化建設有利。非物質文化遺產的作用是多方面的，這是由非物質文化遺產的功能決定的，非物質文化遺產具備豐富的歷史、文化、審美、科學、倫理、教育、經濟等方面的功能，亦具備這些方面的價值。

對非物質文化遺產的利用，就是發揮非物質文化遺產的各項功能，實現非物質文化遺產的價值。具體體現：一是社會價值，利用非物質文化遺產資源，開展宣傳、展演、教育等活動，實現非物質文化遺產的社會價值。如利用2006年、2007年兩個文化遺產日，舉辦非物質文化遺產專題展覽和展演，印發宣傳冊。增進社會民眾對非物質文化遺產的認識和了解；在民族地區，通過雙語教學、編印民族文化教材、開設關于民族歌舞及傳統手工技藝等的專門課程，增進學生對本民族文化的了解和熱愛，促進非物質文化遺產的傳承。二是經濟效益，即將相關非物質文化遺產資源作為商品推向市場，兌換成貨幣，實現經濟效益，如玉屏簫笛、苗族蠟染、水夠馮尾繡等非物質文化遺產項目，作為富于地方特色的民族手工藝品，都活躍于旅游紀念品市場中；黎平縣肇興古鎮，幾乎每天晚上都安排有侗族歌舞表演，接待旅游團隊，收益頗豐。

在保護中利用。以利用促保護

根據非物質文化遺產的概念和范圍，非物質文化遺產具備其他文化遺產所沒有的“活態性”、“傳承性”、“流變性”等特征。非物質文化遺產的這些特征，決定了非物質文化遺產的保護與利用是不能切割開的，必須將二者置于一個整體的工程框架中來一并考慮和安排，如果將二者分裂，所謂的保護和利用都將失去意義。

非物質文化遺產的“活態性”是因為必須依靠“傳承人”這樣一個主體。非物質文化遺產的表現、傳承都需要語言和行為，都在動態的過程中實施，如音樂、舞蹈表演和傳統手工藝品的生產等。非物質文化遺產價值也要依靠傳承主體通過各種“活動”來實現，如一個民族特有的民族精神和民族信仰從某種程度要通過民俗、節慶等儀式來體現。而且非物質文化遺產本身是在不斷變化的，在自然、現實、歷史的互動中，不斷變異和創新，始終處于不停的變化發展之中。非物質文化遺產的活態性要求對非物質文化遺產的保護也要動態的把握，如對蠟染手工技藝基礎數據、音像資料的采錄就要在蠟染制作的過程中進行，也就是要在“利用”的過程中實現，對其傳承人保護的主要目的也是要鼓勵其開展傳習和生產創作活動。

非物質文化遺產的“傳承性”是因為必須依靠傳承人的世代相傳才得以保留。其傳承主要是通過口傳心授等方式。“人”是非物質文化遺產得以繁衍的決定性因素，“人”的不穩定性決定了非物質文化遺產保存狀況的不穩定性。對傳承人的保護，是我們對非物質文化遺產實施保護的關鍵環節。我們開展了系列保護工作，如對傳承人的普查、認定，摸清現有傳承人的基本情況，制定對傳承人的保護計劃和措施，包括公布各級代表性傳承人名單、發放最低生活保障、對傳習活動進行獎勵補助等。為了讓非物質文化遺產得到更好傳承，那就要使傳承人對傳承活動有更強的主觀能動性，除了在保護措施中建立各項傳承激勵機制外，我們還積極的引導非物質文化遺產功能的發揮，使之能得到不斷的使用。貴州作為非物質文化遺產資源大省，各級黨委、政府都作了讓非物質文化遺產和文化產業、旅游相結合的很多嘗試，最典型的是“多彩貴州”系列活動的開展，使非物質文化遺產得到很大的宣傳和利用。一臺臺精美的民族歌舞藝術精品節目呈現在觀眾面前，貴州優美的民族歌舞藝術隨之推向全國、享譽海內外。歌師、舞師、樂師等傳承人，提高了技藝，加強了對民族民間藝術的熱愛和興趣，增添了民族自信心和自豪感。演出的收入投入到對傳承人的培訓中，吸引更多的人投入到傳承事業當中，社會效益和經濟效益都得到充分發揮。興義市“布依八音坐唱”的市場開拓也很好。“布依八音坐唱”在2005年獲得國家級代表作名錄以后，興義市就很扶持這一項目，當年選送興義布依八音坐唱參加首屆黃果樹杯“多彩貴州”歌唱大賽獲銅鼓獎，并獲貴州省杜鵑杯曲藝大賽一等獎，2006又獲貴州省政府文藝獎曲藝類金獎。并于這年10月抽調參加中央電視臺民族歌舞盛典歷時半月的演出，引起轟動。為給該項目的利用準備充分的條件，興義市組建了很多支八音演唱隊，并于2007年1月成立了布依八音演出發展有限公司，專門負責該項目的市場運作，收效良好，僅萬峰第一觀布依八音表演隊就年均演出500余場，觀眾17萬人，收入20余萬。這些項目的成功利用，有效地保證了項目，的傳承，起到了很好的保護作用。

順應“流變性”，營造寬松環境。非物質文化遺產的“流變性”是因為通過傳承人或群眾自發的對非物質文化遺產的學習、傳授，非物質文化遺產能不斷地往外傳播。這個傳播的過程實際就是一個利用的過程，在這個過程中，保護的意義也很重要，因為這種流變，既有繼承也會變異，這種變異是它要適應新的環境、自然而增強生命力的自然規律，非物質文化遺產在其產生發展過程中就是在不斷地經歷著這種流變，所以保護計劃、措施的制定，要遵循其流變規律，不能犯僵化的機械主義的錯誤，不能把一些條條款款強加于它身上，這樣反而會遏制其發展。從這個意義上說，對非物質文化遺產，不能象文物‘樣的要“原貌保護”、要“修舊如舊”，我們的保護就是要為非物質文化遺產的健康成長營造一個寬松的環境。