體育全球化中中華武術的生存危機和發展抉擇

姜　熙

摘要:從對“全球化”與“文化帝國主義”的探討入手,就“體育全球化”進行分析,由此引出了“體育的文化帝國主義”的命題,并在此命題下闡述了被同質化的“武術體育”的出現,以及“武術體育”形成的原因和“武術體育”的當代生存形態。通過分析認為:(1)“體育全球化”可說是文化帝國主義向體育文化領域滲透的掩體。(2)在“體育文化帝國主義”挾制下的中華武術,已經被同質化為“武術體育”。(3)“武術體育”的當代生存形態主要表現為“折衷主義”路線雙軌制的消亡和各拳種技術體系邏輯統一體的解體。(4)武術文化身份的重新確立是武術生存和發展的唯一抉擇,武術各拳種的繼承與發展是武術多元進化的必經之路。大力發展武術文化產業是增強中華武術信息流,抑制西方體育對中國身體運動文化控制的有效途徑。

關鍵詞:民族體育;武術;全球化;文化帝國主義;文化身份

中圖分類號:G852 文獻標識碼:A文章編號:1006-7116(2009)10-0084-05

The development crisis and modern choice of Wushu in the trap of

sports globalization

JIANG Xi

(Department of Physical Education,Shanghai University of Political Sciences and Law,Shanghai 201701,China)

Abstract: The author started his study by probing into “globalization” and “cultural imperialism”, performed an in-depth analysis on “sports globalization”, hence brought up the proposition of “sports cultural imperialism”, and under this proposition further expatiated on the appearance of homogenized “Wushu sport”, as well as causes for the formation of “Wushu sport” and the modern existence form of “Wushu sport”. Via analysis the author put forward the following opinions: 1) “sports globalization” may be interpreted as a trap, an external bunker of cultural imperialism penetrating into the sports culture area; 2) The Chinese Wushu dominated by “sports cultural imperialism” has been homogenized into “Wushu sport”; 3) the modern existence form of “Wushu sport” mainly embodies in the termination of the “eclectic” twin track system and the disassembly of the logical unity of various boxing technical systems; 4) the reestablishment of the cultural identity of Wushu is the modern choice for Wushu existence and development, and the inheritance and development of various boxing varieties is the inevitable way to the multidimensional evolution of Wushu. Vigorously developing the Wushu cultural industry is an effective way to increase Chinese Wushu information flow and restrain the hegemonic control of western sport on the body motion culture of China.

Key words: national sports;Wushu;globalization;cultural imperialism;cultural identity

許多學者認為,經濟全球化時代,在強大的西方前面,中國文化逐漸失去了話語權,西方各領域的理論滲透到了中國哲學、文學理論、歷史理論和文化理論的每個角落[1]。隨著好萊塢對中國電影市場的占領、麥當勞在中國各大城市遍地開花的同時,以奧運會、NBA、足球世界杯、耐克等為標志的西方體育文化也已經悄悄的占據了中國身體運動文化的主陣地。當我們還在電視機前為各種西方競技體育賽事搖旗吶喊之時,以中華武術為主要代表的中國身體運動信仰體系已經被西方體育文化在悄無聲息中“同質化”。

1文化帝國主義與全球化

文化帝國主義和全球化是當前國內外學者研究的熱點問題,尤其是對文化帝國主義與全球化之間的關系存在著激烈的討論。英國威爾斯大學教授馬丁? 巴克在其著述中指出:“文化帝國主義”理論常常被認為是后殖民主義文化理論的重要組成部分。Schiller[2]把“文化帝國主義”定義為:“一個綜合的過程,通過這個過程,把一個地方社會帶入現代世界體系。這個過程具有一種社會機制,即通過吸引、壓迫、強制,有時是賄賂手段使該社會主導的社會階層形成符合現有世界體系統治中心的價值觀,增強現有世界體系統治的結構。”這昭示了Schiller對戰后西方國家(特別是美國)以新的帝國主義形式稱霸全球的批判思想。通過文化依賴來維護政治合作,是Wallerstein“世界體系理論”的核心。文化在調和經濟體系內的緊張關系起著至關重要的作用。一方面要消除一切商品化的社會障礙,另一方面要把不平等分配的剩余價值整合到資本主義積累過程中去[3]。Schiller受法蘭克福學派的影響,對美國媒介文化產品在海外的擴張持強烈批評態度,他認為大眾媒介作為資本主義的特洛伊木馬和滲透國家文化空間對地方性文化的影響扮演著中心角色[4]。因此,毫不奇怪媒介帝國主義被認為是文化帝國主義最重要的表現形式。全球化首先是指經濟的全球化。比較典型的表象就是他們利用資本的滲透,傳播一種影響個人主體構成的消費意識形態,將每個個人都納入他們的消費世界,逐步打破人們原有的主體性,在世界范圍內將人改造成消費的主體。一旦人們變成消費的主體,就會無意識地進入資本主義的意識形態范疇,接受“全球資本主義制度”的觀念和影響,失去原有的文化認同或文化身份。此外,全球化所滋生的具有普世價值的文化特質,對傳統文化及民族國家在文化領域的主權地位產生強有力的沖擊。“全球化”客觀上有利于西方文化霸權主義的盛行。在全球化進程中,發達資本主義國家和發展中國家的地位是不平等的,前者把自己在經濟和政治方面的強勢擴展到文化方面,這就形成了全球化中的強勢和弱勢文化差異。

2體育的文化帝國主義

隨著經濟全球化的日益深入,體育的全球化態勢已經形成,具體表現在以下幾個關鍵性的方面。第一,國際性體育組織的成立。第二,全球性的體育競賽,包括單項國際性的運動會如各項世界錦標賽和綜合性的運動會。這些競賽通常都是通過政府和全球性的體育聯合會組織。最后,體育全球化還表現為體育產業在全球范圍內的迅速發展,以及電視媒體等行業對體育的全球傳播。Brohm[5]從馬克思主義觀點對當代體育全球化影響作了如下論述:“它在意識形態上繁殖了資產階級思想的社會關系,如淘汰、等級、從屬、服從等;其次,它傳播了一種對于體育制度的組織化的意識形態特性;第三,它大規模傳送了資產階級意識形態的一般主題,如超人神話、個人主義、社會進步、成功、效率等”。Wagner[6]認為,在世界范圍內,特別是亞洲和非洲的體育傳統已經與西方體育發生混合,這種過程就是一種“同質化”。但是Wagner并不認為這個過程是文化帝國主義侵略的過程。而許多學者卻認為,文化帝國主義就是文化同質化的罪魁禍首。讓我們感到吃驚的是,Wagner將體育的同質化歸因于一種“人民的意愿”。這與John Tomlinson的后現代性全球化理論如出一轍。John Tomlinson認為,“單是這一純粹的出現并不能說明什么,一個文本除非被閱讀就不會發生文化上的意義,一個文本在被閱讀之前無異于一張進口的白紙:僅有物質的和經濟的意義,而無直接的文化的意義。在這一層次上進行分析,那么,閱讀帝國主義文本在判別文化帝國主義上就成為至關重要的問題了。”關鍵在于閱讀,在于闡釋和接受[7]。事實上,我們可以看到,就中國來說,文化帝國主義對中國身體運動文化的吞噬可以從媒介帝國主義對中國的無形控制看出,就電視中體育節目的內容來看,當前各大電視臺和電視頻道基本上都是播放的西方體育競賽,尤其是奧運會、足球世界杯、NBA等內容,很少有中國民族傳統體育的節目和報道。再看奧運會,其實是西方體育文化征服全世界的象征,它意味著一次全球體育觀眾的集會。在奧運會期間人們聚在電視前,陶醉于西方體育文化的盛宴之中。這種奧運會效應對于中國身體運動文化來說就是在體育全球化的掩蓋下典型的“文化帝國主義”侵略事件。其實,體育的文化帝國主義早就已經存在,如19世紀末20世紀初,Gaelic運動員協會就禁止了橄欖球在愛爾蘭的傳播。因為他們認為這是不列顛特別是英國對其本土文化的吞噬;澳大利亞為了抑制文化帝國主義的滲透,運用現代體育和傳統體育兩種方式去建立國家體育文化身份。李彥文[8]認為,21世紀全球化背景下,文化帝國主義變得隱蔽性更強、傳播速度更快、滲透力更強。由于中西體育文化交流從近代以來就已頻繁,而且當前西方體育在對外擴展時都以諸如和平、公平等為掩體,造成了體育文化帝國主義的可識別性非常低。由此可見,體育全球化,或可說是一個“陷阱”,是文化帝國主義在體育文化領域滲透的掩體。是一種西方體育文化價值觀的定位,是對西方體育思維觀念的推廣。通過這種軟的方式,不僅達到了經濟收益的擴大,而且向全世界樹立起西方社會價值觀的榜樣。

3體育的文化帝國主義挾制下的中華武術

3.1被同質化的“武術體育”

中華武術是我們引以為豪的民族文化遺產,是千百年來我國人民在中華傳統文化基礎上,構建起來的對身體運動的信仰體系。武術植根于中國傳統文化沃土,包含著系統的技術體系,承載著中國幾千年的哲學和倫理理念[9]。近代以來,代表著古老、神秘和中華文化傳統的武術就已經開始與西方體育思潮發生碰撞,“中華新武術”的出現就是中西方身體運動文化結合的產物。幾十年來,在西方競技體育思想的挾制下,中國武術發生了很大的變化,特別是武術在現代化轉型過程中,有逐漸與它自身所承載的幾千年中國傳統文化相脫離的傾向,其表現主要是武術競技化與武術文化傳統的斷裂,這些斷裂主要在技術層面上和哲學導向上。技術層面上,攻防技擊性的淡出,武術傳統拳種統一體的橫向斷裂,技術發展的功利性以及傳統練習方法的漸失。哲學導向上為現代轉型后的武術與中國經典哲學天人合一觀的斷裂、與武術傳統哲學認識論的斷裂[10]。斷裂致使武術在國際化傳播過程中讓西方人對武術的理解和對武術的本來面貌的把握出現了錯位。根據霍爾的編碼-解碼理論及理查德?約翰遜的民族志研究,我們可以推論,武術的國際傳播過程是復雜,武術文化符號的編碼和解碼之間沒有給定的一致性,同樣的信息可以由不同的受眾以不同的方式解碼。在不同的時間和空間下,不同的個人對同一武術文化符號的解碼方式也是不同的,世界的無限性和符號的有限性決定了傳播出現偏差的必然性。但是,當前武術國際傳播時問題并不是出在“解碼”上,而是最初的編碼就出現了致命的問題。因為中國武術向西方傳播以前,其編碼過程就已經受到了西方體育思想的挾制,在這種情況下產生的武術符號傳遞到西方時自然就讓西方人進行了錯誤的解碼。早在上世紀80年代,F?rster就指出,在很多情況下,武術的基本特點以及武術文化中物質層面、哲學層面和精神層面之間的相互聯系沒有被西方很好的理解。結果,武術的一些主要特征被片面強調技巧能力和體格力量而導致的心靈和肉體的人為分離所代替,然而這種情況恰好與西方體育的觀點相吻合。所以西方人接受到的根本不是異質性的、來自東方文明國度的武術文化,而是接受到了一種被自己體育同質化的文化的復制品。F?rster把這種同質化的武術稱為“武術體育”,并認為從武術到“武術體育”的轉變是武術國際化發展過程中的一種消極進化。

3.2被同質化的“武術體育”形成的原因

許多學者認為,在一個以持久性相互影響和交流為象征的當代世界文化體系之中,中心與邊緣區域是不對稱的結構[11]。在文化領域形成的這種不對稱結構主要是由于文化交流過程中信息流的不平衡所致。然而,不平衡的信息流正是“文化帝國主義”的一種重要方式。就西方體育與中華武術之間而言,由于西方競技體育文化掌握了更多信息流動途徑,所以中西身體運動文化之間的交流從來不是在平等條件下進行的,在交流過程中,西方體育思想向中華武術的流動要遠遠多于中國武術向西方體育的流動。這樣就導致西方競技體育文化對中華武術文化征服的強烈欲望和態勢,迫使中華武術如果要在當前世界體育體系中立足或者進入奧運會就必須不斷把自己改造成與西方競技體育同質的“武術體育”。有學者就指出,近半個世紀的現代武術運動發展,因西方體育文化的強烈輻射及自身的主動趨附,致使武術文化被活生生的“和平演變”了[12]。Cynarski也揭示,武術的制度化、標準化以及武術選擇進入競技領域是為了提高在西方世界生存的機會和商業的成功(2006)。當然,中華武術文化并不是沒有與西方體育文化進行過抗爭。按照葛蘭西的文化霸權理論進行推理,西方體育文化與中華武術文化相遇后,文化的灌輸不是一個單向的過程,必然是一個具有斗爭性、對抗性的過程,包括西方體育文化獲得文化霸權的努力,以及中華武術文化對西方體育文化的抵抗。事實也證明了這一點,在西方體育踏入中國的過程中就曾出現過諸如“土洋體育之爭”的中西身體文化對抗,但這些抗爭都以中國武術失敗而告終。

3.3當代“武術體育”的生存形態

1)“折衷主義”路線雙軌制的消亡。

20世紀開始,隨著西方文化侵入,西方體育思潮開始迅速在中國蔓延。武術的發展開始借鑒西方體育的競技思想和操作程式,各種類型的武術比賽和比賽制度已經出現。20世紀50年代,在西方體育思潮的裹脅下,競技武術已然成為了中華武術運動的主流,這就意味著中華武術的發展已經受制于西方權勢話語所框定的知識架構。在西方體育思想的框架內,武術要獲得存在的可能性和合法性,武術傳統的哲學導向、文化基礎、倫理觀念等就都必須轉向西方競技體育程式,使得武術失去了中華文化的根基。近代以來的武術“折衷主義”路線的雙軌制,已經完全被西方競技體育的操作程式所替代,具體表現為,作為武術哲學基礎的陰陽、五行、太極、八卦等學說,已經完全被西方實驗科學所淹沒。武術傳統的訓練方法完全被現代競技項目訓練方法所替代,如武術“內外兼修”已變為現代人體解剖學的骨骼、關節、肌肉純外在鍛煉,而涉及到精、氣、神的“內練”則在競技化大潮中被人們所遺忘。在傳承制度上,傳統師徒制被現代學校制所代替。雙軌制的消亡就意味著中國武術文化形態的西化。在西方體育文化霸權的威懾下,從屬于中華文化的武術被硬生生地植入西方知性文化的土壤中,而“變種”。在“更高、更快、更強”的西方體育“征服、改造”下,武術高、難、美、新的發展導向也應運而生。原本以中華傳統文化靈魂“天人合一”觀為主要哲學基礎,追求宇宙、自然、人、物和諧統一的中華武術,在以人和自然的對立為前提的知性文化影響下,成為了心靈與肉體相分離的西方體育樣式,并與西方體育一同陷入了技術性僭越與人文性迷失的桎梏之中。

2)各拳種技術體系邏輯統一體的解體。

中華武術是紛繁復雜的身體運動體系,其拳種就有一百多種。每個拳種都有著自己的理論體系和技擊理念,各拳種也都包含了套路、功法和技擊實戰3大運動內容,這3大內容環環相扣組成不可分割的有機整體。套路內容是每個拳種的基本內容,各個拳種的技擊技術都蘊涵在套路之中,而功法運動是與套路同樣重要的內容,拳諺曰:“練拳不練功,到老一場空”,由此可見功法的重要性。技擊實戰更是武術的重要目標和追求,武術套路的習練和功法運動的修煉在一定的程度上也就是為技擊實戰服務的[9]。所以武術中的每個拳種的技術體系都是包含了套路、功法和技擊實戰三大內容的邏輯統一體,這在明清時期就已基本上成形了。各拳種技術體系的邏輯統一就意味著武術的“打練結合”。戚繼光在《練兵實紀》卷4中闡述了這一思想,他提出了“舞對合彀”說。所謂“舞對合彀”,是要求套路的單練應當與雙方的技擊訓練相互為用[12]。但是,當代武術在發展過程中為了符合西方競技體育的操作程式,就需要按照西方競技體育的思維方式,把各拳種改造成為適合競賽評判的標準化形式。換句話說,就是要把不同的拳種所具有的不相同的運動風格和形式變成一種統一、規范的形式。現代競技武術套路和競技武術散打就是武術按照西方競技體育操作程式改造的產物。這在一定程度上符合了西方體育的競技化要求,但導致了各拳種技術風格的消失以及各拳種技術體系邏輯統一體的解體。因為以西方競技體育為導向的武術競賽,是純粹的套路演練比賽和散打對抗比賽。練習套路的人僅僅練習套路,練習實戰對抗的人僅僅練習散打,這樣本來屬于一個有機整體的套路和實戰成為了互不影響,相對獨立的個體。也就是說武術“打練結合”中的“打”與“練”變得毫無干系。至于各種功法在上個世紀基本被人們所遺忘。不過最近功法運動已逐漸被得到重視,只是目前對功法運動的重新發展似乎也是以西方競技化為導向的。

4當代武術發展的抉擇

4.1中國文化身份的重新確立

英國伯明翰學派著名學者喬治?拉倫[13]認為,“無論侵略、殖民還是其他派生的交往形式,只要不同文化的碰撞中存在著沖突和不對稱,文化身份的問題就會出現”。近代以來的中西身體運動文化極不對稱的交流使中華武術文化逐漸在身體運動文化領域失去了話語權,造成了武術中華文化身份的危機。武術文化是中華文化整體的有機組成部分,同時武術文化又自成體系并全面貫徹和反映了中華文化的基本精神。武術文化作為中華文化母體的一個部分,有著文化母體核心本質的特征,透過它,可以完整地折射出文化母體基本精神的光芒[14]。然而當代中國武術存在和發展的合理性解釋卻是來自異質的西方體育思想,與中華文化母體已經完全脫離。所以我們需要重新確立武術的中國文化身份,從而形成對中華武術歷史和文化認同、歸屬、忠誠的強烈情感和持久意識。當然,在承認中華武術文化優越性和杰出價值時,也要防止將這種武術文化的民族主義,演變為文化保守主義或文化中心主義。

4.2拳種是中華武術文化賴以生存的基礎

中國武術體系流派眾多,到1986年武術挖掘整理工作結束時確定各種源流有序、自成體系的拳種就有129個之多[15]。這些拳種都有著自己的理論體系和技擊理念,它們是中國武術的真正形態,當然也是武術發展的源泉。然而,當人們大膽根據西方體育操作程式,對武術進行現代化改造的時候,許多中國武術拳種卻面臨著失傳和消亡的危機,這對于中國武術來說是致命性的。所以,我們必須加大各拳種的傳承力度。此外,加大各拳種的發展力度,消除激進主義的思想,從小處著眼,突出各拳種的文化特色。太極拳、詠春拳就是武術拳種發展和推廣的典范。所以,以拳種為單位進行武術發展不失為一個好的選擇。

4.3大力發展武術文化產業

目前我國武術文化產業的發展還相對滯后,武術文化產品有待深入開發,尤其是在武術運動表演、競賽方面其市場潛力還沒有被激活。但我們從2007年央視推出的“武林大會”看到了一線曙光。“武林大會”是以中國傳統武術拳種為競賽項目,以傳統的“打擂”為競賽方式,較“競技武術”而言,更好地體現了武術的民族性和原生態。該節目開播3個月,即成為CCTV5體育頻道晚間22:20后時間段的收視熱點,開播5個月,全國有3.4億觀眾收看過《武林大會》,同時,贏得贊助商及歐美、韓國等國外電視傳媒的高度關注[16]。這一現象讓我們意識到中華武術的魅力依然存在。同時,也啟示我們要大力發展武術文化產業,讓更多的類似“武林大會”這樣能體現中華武術文化內涵的武術文化產品呈現出來。因為我們深知,武術文化產業的發展既有利于整個中國文化產業的提升,也有利于武術的傳承與發展,更重要的是可以增強中華武術對外傳播和國人的武術文化認同,使中西方身體運動文化的不對稱結構得到緩解,使武術文化擺脫邊緣化的困境,從而抑制西方體育對中國身體運動文化的控制。

“體育全球化”或可說是“陷阱”,是后殖民主義語境下的文化帝國主義向體育文化領域滲透的掩體。文化帝國主義就是通過世界體系中“中心區域”與“邊緣區域”的不對稱結構以及信息流不平衡狀態,導致了中華武術與西方競技體育之間文化生產與流通的不平等結構,從而影響著中國武術的文化生產方式和生產內容。當代中華武術已淪落為心靈與肉體相分離的標準化西方體育樣式——“武術體育”。武術中華文化身份的重新確立是武術生存和發展的抉擇,中華武術各拳種的繼承與發展是武術多元進化的必經之路。大力發展武術文化產業是增強中華武術文化,抑制西方體育文化對中國身體運動文化控制的有效途徑。

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[編輯:譚廣鑫]