佛教文學與心理治療新探

陳可妍

有關以闡述佛教救義為主的佛教文學與心理治療的關系問題，業界學者們已發表了諸多研究成果。集大成者有黃國勝出版的專著《佛教與心理治療》。這本書將佛教教義和現代臨床心理學的理論相結合，努力探索一種具有中國特色的心理治療體系，使之能適合中國人和中國社會的特點。書中結合佛教的戒、定，慧三學提出了包括作業療法、靜心療法和領悟療法在內的超越療法，對我國的心理學研究做出了巨大的貢獻。[1]林安梧提出了他的“將一切執著擺下，讓生命回到原點”的“般若療法”，[2]具有非常明顯的佛教特色。這些是就佛教本身來看其心理治療功效的。也有將之與西方心理治療進行對比論述的。例如四川大學高穎的《意象療法與止觀——管窺西方心理治療與佛教修心之異同》一文，就是將西方的意象心理治療與佛教的止觀修心理論進行對比，探索了二者的基本差異，并嘗試性指出二者對話的出路。[3]但這些前人所做的研究都報少將視角轉向西方的心理學大師——弗洛伊德的精神分析學說J：。其實如果認真探索的話．我們就會發現，東方的佛學與西方的弗學在心理治療方面所提出的理論，有著奇妙的逆反關系。本文擬在前人研究的媾礎上，以禪宗故事《那就是禪》為例，就這個問題展開深入的論述，以新的視角來看佛教文學在人性心理方面的袷療功用。

一、佛教文學、禪宗故事的概念界定

既然要談瓤佛教文學和禪宗故事．首先我們必須對這二者進行概念上的界定。佛教文學指的是在佛教發展過程中所衍生的文學作品，有廣義狹義之分。廣義是指佛教的一切文獻。即包括用巴利語、梵語書寫的南方上座部原始圣典、大乘經典與相關著作，以及漢、藏、日、韓等各種語文的佛教文獻。狹義則專指贊嘆釋逝及其弟子的一生行誼與本生(前生)故事之著述，以及各民族用文學表現方式所創作的佛教作品。照這樣看，闡述佛教教義就成為了佛教文學最鮮明的特征和任務。探討佛教文學的心理治療功效實際上就是探討佛教教義在心理治療上的作用。而禪宗故事從性質和內容上來看其實就屬于狹義的佛教文學的范疇。祥宗故事的這種特性使得以其為代表來探討佛教文學的心理治療功能成為可能。

二、禪宗故事《那就是禪》的文本闡述及其揭示的佛教治療功能三階段論

1，禪宗故事《那就是禪》的文本闡述：有一位精于醫術的醫生，因為每天要看著許多病人死去，因此非常懼怕死的陰影。昕人說禪有助于克服這種心理，醫生便找到南臆禪師，請求開示。南隱禪師道：“禪不難學．你既然身為一個醫師，就應該好好對待你的病人，那就是禪J”醫生似懂非懂。后來再去，每次南隱禪師總是對他說道：“一位醫生不該把時間消磨在寺院里．快回家照顧你的病患去。”醫生非常不解：這種開示，怎能祛除怕死的心呢?因此，當他第四次參訪時，就抱怨道：“有位云水僧曾告訴過我，人一旦學了禪就不怕死。每次我到這里。你總是要我照顧我的患者。這一點我很明白：但假如這就是所謂的祥，我以后就不必再來向你請教了。”南隱禪師微笑著說道：“我對你太嚴格了．給你一個公案試試。”就要醫生參“趙州無”的話頭。醫生苦參這“無”字公寨前后多年．終于自覺心地澄明，“無”已成了真理。醫生善待他的病人而不知其為善待，已經脫離了生死掛慮。當醫生叩見南隱禪師稟報自己的修行時，禪師只對他微笑著說了一旬話：“從忘我到無我，那就是禪心的顯現了。”

2、故事背后揭示的治療功能三階段論

之所以選擇這則禪宗故事來進行闡釋，是因為它具有鮮明的代表性。故事中醫生從懼怕死亡到忘我以致后面到達無我境界，剛好代表了佛教教義在心理治療上所經歷的三個階段。

首先，剛開始醫生去找南隱禪師進行開示，是出于懼怕死亡的原因。這就代表著學佛的第一個階段．亦即廣大普通老百姓所處的狀態。他們虔誠拜佛，多數只是單純地求得一種心靈的慰藉，抑或是希望的滿足。他們關注的還是本身較實際的具體欲望，并沒有主動去關注自己的內心。這時候佛教教義對人的心理治療功效只能停留在表面，當意外發生時，這些人的心理其實是非常脆弱的。

其次，后面南隱祥師指導醫生盡全力去照顧好自己的病人，忘我地投入到工作中去。這其實隱喻著學佛的第二個階段。到達這個階段上韻人并不只滿足于自身愿望的實現，而開始嘗試地去了解自己，進行自我解剖和自我心證，以持續不斷地修行來一步步完善自己，不被外面的花花世界所迷惑。也就是所謂定力的修煉。而故事中醫生忘我地工作實際上就是修煉的一種途徑。這時候佛教教義已經可以深入人們的內心，從內部對信眾的心理進行治療。他們有能力承受一定的無常變化而不為所動，但仍舊無法超脫生死。最后，醫生參悟了“趙州無”公案，達到了無我的境界，這就是學佛者的最高層次。也是那些高僧大德們所具各的心境。佛教《般若波羅密多心經》上有這么一段經文：“菩提薩埋，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故．無有恐怖，遠離顛倒夢想．究竟涅巢。三世諸佛，依般若渡羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”其中的“阿耨多羅三藐三菩提”，意思是”無上正等正覺”，是只有佛才能夠擁有的能力，也就是我們前面所提到的無我境界。[5]因而這段經文實際上說的就是由忘我到無我的修煉過程。到了這個階段，人們已經了悟了宇宙人生的真理，超脫了生死，再也無所羈絆，心靈達到前所未有的自由。佛教教義實際上已經幫助人們完成了自我內心的升華，即使面對再多再大的苦難挫折，這時的人們也是淡然而視，不再畏懼。

三、佛教教義心理治療的三階段論與弗洛伊德精神分析學說的比較

1、弗洛伊德的人格結構理論

人格結構理論是弗洛伊德精神分析學說中的重要組成部分。弗洛伊德認為人格結構由本我、自我、超我三部分組成。本我即原我，是指原始的自己，包含生存所需的基本欲望、沖動和生命力。本我是一切心理能量之源，本我按快樂原則行事，它不理會社會道德、外在的行為規范，它唯一的要求是獲得快樂，避免痛苦，本我的目標乃是求得個體的舒適，生存及繁殖，它是無意識的，不被個體所覺察。自我，其德文原意即是指“自己”，是自己可意識到的執行思考、感覺、判斷或記憶的部分，自我的機能是尋求“本我”沖動得以滿足，而同時保護整個機體不受傷害。它遵循的是“現實原則”，為本我服務。超我，是人格結構中代表理想的部分，它是個體在成長過程中通過內化道德規范，內化社會及文化環境的價值觀念而形成，其機能主要在監督、批判及管束自己的行為，超我的特點是追求完美，所以它與本我一樣是非現實的，超我大部分也是無意識的，超我要求自我按社會可接受的方式去滿足

本我，它所遵循的是“道德原則”。

2、佛教教叉心理治療的三階段論與弗洛伊德精神分析學說的比較

弗洛伊德的這個人格結構理論，精看之下好像與佛教教義心理治療的三個階段非常相似。第一階段的治療只能滿足信眾們的實際愿望，剛好對-應了弗學所謂的只關注自我欲望是否滿足的“本我”。第二階段的治療開始深入人們的內心，相對應的是人格結構中有一定自我約束的“自我”。第三階段的治療使人的內心達到了最高程度的升華，這則對應了代表理想人格的“超我。”兩者之間看起來好像形成了一一對應的關系，但假若深刻地去理解佛教教義和弗學學說，我們就會發現，這種對應關系其實是不準確的，甚至剛好是逆反的。佛教教義與弗學學說，兩者都強調治療人們的心理要回歸其本性。問題的暮鍵在于對“本性”的界定上。佛教認為“我心即佛”。人的本性就是佛，只是暫時被變化無常的世間萬象所迷惑，丟失了其本性，因而學佛的過程，也就是尋回其真正本性的過程，亦即所謂的“明心見性”。而弗洛伊德認為對欲望的追求，特別是對性欲的追求，才是人的本性。而人們之所以會得心理疾病是因為社會的條條框框束縛了這種人的本性，人的欲望得不到滿足。這兩種截然不同的關于“人的本性”的意義闡述，使得兩者在心理治療的途徑和方式問題上也存在著嚴重的分歧。

第一．從心理治療的途徑上看，佛教倡導的是“迷我一自我——本我”這樣三個階段。處于第一階段的人們心靈被世相所蒙蔽，迷失了真我本性，因而稱為．“迷我”；處于第二階段的人們開始進行自我修煉，關注自身心靈的發展，類似于弗學中所講的“自我”；處于第三階段的人們通過證悟已經恢復到“佛的本性”，因而稱為“本我”。而弗洛伊德認為治療的公式應該是“本我一自我——超我”，將。本我”的無意識化為臺理的“自我”意識．使人們深層的愿望得到滿足，進而向更完善的“超我”發展。雖然目的都是要完成對人的心理治療，但其經歷的途徑是不一樣的。

第二，從心理治療的方式上看，佛教強調的是自我的修持。“修持”亦即自我修煉，以達到心地澄明，頓悟佛理的境界。弗學強調的是自藐欲望的釋放。只有將人們壓抑在內心深處無意識的欲望釋放出來，心理的“病”才能夠得到“治療”。前者的著眼點在于束縛。后眷的著眼點在于釋放。一個是向內合攏，一個是對外敞開。這是兩種完全不同的治療方式。

四、對兩種心理治療理論的意義評價

l、弗洛伊德學說的局限性

弗洛伊德的學說容易導致“泛性論”和“本能論”的產生。一方面，過份強調性欲的釋放會導致社會的混亂，法律與道德失去了其應有的約束作用；另一方面，過份強調本能會將人混同于動物，辟低為動物，這種突現人的自然屬性的說法從理論上把本能絕對化，把人本能化、”生物化，無視于人的社會性的實質。按照這種理論，既然人有死之本能，表現為破壞與侵犯的天性，那么犯罪與戰爭也就是不可避免的。這樣，客觀上不啻為現實社會中的破壞和侵犯行為進行辨護，提供了理論依據。

2、佛教教義的局限性

佛教的教義雖然不會導致“泛性論”和“本能論”的產生，但它有可能將人們導向虛無，只關注心靈的修行而不理會凡塵俗世的一切雜務，產生消極出世的觀點，這樣整個社會就會停滯不前甚至倒堪。不利于人類的進步和發展。

結語

通過以上的具體闡述和與弗洛伊德學說的比較分析，我們對以闡釋佛教教義為主的佛教文學在心理治療方面的作用有了一個新的認識。盡管佛教文學在治療心理疾病上容易將人導向“虛無主義”，但它確實起到了非常明顯的治療效果。畢竟，對諸如抑郁癥患者等心理疾病患者來說．遁入空門比失去生命要好得多。沒有生命的延續，一切都失去了意義。