貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳承和發(fā)展

國　偉　田維華

摘要:貴州是少數(shù)民族聚居地,眾多少數(shù)民族群眾在長期的社會(huì)生活中創(chuàng)造出了種類繁多的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。世界組織和我國政府近年來頒布了不少加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的規(guī)定,非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)為貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展提供了機(jī)遇,侗族摔跤、苗族射弩等項(xiàng)目已在全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)上取得了優(yōu)異的成績。貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展應(yīng)優(yōu)先保護(hù)和培養(yǎng)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承人;重視對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育精神文化內(nèi)核的發(fā)掘;加強(qiáng)對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的生存環(huán)境保護(hù)。

關(guān)鍵詞:少數(shù)民族傳統(tǒng)體育;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);貴州

中圖分類號:G85 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號:1006-7116(2009)09-0098-04

Inheritance and development of traditional minority national sports in Guizhou

GUO Wei,TIAN Wei-hua

(Department of College Physical Education,Guiyang Medical College,Guiyang 550004,China)

Abstract: Guizhou is a place where the people of minority nationalities live. In their social life over a long period of time many people of minority nationalities have created a variety of traditional minority national sports events. In recent years the World Organization and the government of China have promulgated a number of stipulations on the protection of non-material cultural heritages. The protection of non-material cultural heritages has provided opportunities for the development of traditional minority national sports in Guizhou, and as a result, in the Traditional Minority National Games excellent performances had been achieved in such events as wrestling of the Dong nationality and archery of the Miao nationality. For the development of traditional minority national sports in Guizhou, we should give our priority to protecting and cultivating the inheritors of traditional minority national sports, pay attention to the discovery of the intrinsic connotations of the spiritual culture of traditional minority national sports, and strengthen the protection of survival environments of traditional minority national sports.

Key words: traditional minority national sports;non-material cultural heritage;Guizhou

近年來,我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作得到了社會(huì)各界的高度重視。2004年8月28日,第10屆全國人大常委會(huì)第11次會(huì)議表決通過了中國政府加入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的決定,標(biāo)志著中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作全面納入正軌。2005年,國務(wù)院辦公廳下發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》和《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》等行政法規(guī),進(jìn)一步明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的具體要求。2006年5月20日,國務(wù)院又下發(fā)了《關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》,將武術(shù)、雜技、秋千、蹴鞠等收錄其中,無疑確認(rèn)和肯定了民族傳統(tǒng)體育作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要表現(xiàn)形式。

1貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展現(xiàn)狀

不同的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目反映著各個(gè)少數(shù)民族獨(dú)特的生活習(xí)慣、文化特征、道德風(fēng)尚和宗教觀念。地處西南邊陲的貴州,是多民族聚居的省份,在這片多彩的土地上,生活著49個(gè)民族,其中世居貴州的少數(shù)民族就有17個(gè)。特殊的地域環(huán)境、生活方式、宗教信仰和文化特征,孕育了文明剽悍、勇敢尚武的民風(fēng),形成了豐富多彩的民族體育項(xiàng)目,并呈現(xiàn)出多姿多彩的形態(tài)與類型。

貴州少數(shù)民族體育活動(dòng)與民族習(xí)俗緊密相聯(lián),與各民族古老的歷史、生產(chǎn)生活環(huán)境息息相關(guān),多為歡慶民族節(jié)日的活動(dòng)內(nèi)容,粗獷、淳樸,充滿著濃厚的生活情趣,散發(fā)著淳樸的鄉(xiāng)土氣息。主要的體育活動(dòng)項(xiàng)目有:苗族群眾喜愛的踩月亮、響節(jié)、踩火龍、花棍樂、豐收苗鼓、斗四方、蘆笙技巧、壘營盤、穿花衣裳比賽、高蹺等;有仡佬族喜愛的較腳勁、高臺(tái)舞獅;布依族抵杠、德砂呱、竹鼓操、板凳拳;彝族的斗牛舞、烏蒙鈴;土家族的蓮花十八響;水族弦鼓樂;侗族勾林等[1]。

貴州的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育從內(nèi)容上可大致分為兩類,一類是以競技為主的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,這一類少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目經(jīng)常出現(xiàn)在國家和地方各級少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)的比賽項(xiàng)目中。目前,被列入競賽項(xiàng)目的主要有:高腳競速、押加、摔跤、打陀螺、蹴球、射弩、搶花炮、賽龍舟、珍珠球等。這些項(xiàng)目通過進(jìn)入少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)等大型體育賽事的比賽項(xiàng)目在一定程度上被保留和傳承下來。另一類則是以社會(huì)風(fēng)俗、禮儀節(jié)慶為內(nèi)容的表演性少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。這一類少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目通常以大型聚會(huì)或者表演方式得到體現(xiàn)。然而這些數(shù)量較多、失傳風(fēng)險(xiǎn)較高的被民族學(xué)、文化學(xué)等相關(guān)學(xué)者譽(yù)為“民族活化石”的表演性傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,如舞龍、舞獅、拔河、跳繩、跳竹竿、爬桿、上刀梯、飛石鎖、頂杠、斗雞賽、爬山、打棍、打手毽等,因缺乏競技性和完善的比賽規(guī)則而無法進(jìn)入到大型的體育賽事中去,面臨著失傳乃至絕跡的風(fēng)險(xiǎn)。

2非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)為貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展提供機(jī)遇

貴州地處山區(qū),交通閉塞,而且經(jīng)濟(jì)條件相對比較落后,再加上相關(guān)部門管理人員數(shù)量經(jīng)費(fèi)開支的不足,無疑阻礙了貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的健康發(fā)展。但是,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,特別是節(jié)慶習(xí)俗類的表演性少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目提供了可供借鑒的保護(hù)模式,即以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的方式對這些數(shù)量廣泛、種類眾多的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目進(jìn)行搜集整理和挖掘保護(hù)。

2.1非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的含義

2003年聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織第32屆會(huì)議正式通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”表述為:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團(tuán)體,有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。”[2]

2005年國務(wù)院辦公廳發(fā)布的《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》的附件1——《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》中借鑒聯(lián)合國教科文組織對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的界定,并與中國具體國情相結(jié)合,將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”定義為:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能,以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等)和文化空間。”[3]這個(gè)概念得到了學(xué)術(shù)界大量專家和學(xué)者的認(rèn)同,同時(shí)也為更多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作者所接受。

2.2非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的契合

2006年國務(wù)院下發(fā)的《關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》中,根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和表現(xiàn)形式的不同,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為10大項(xiàng):1)民間文學(xué)、2)民間音樂、3)民間舞蹈、4)傳統(tǒng)戲劇、5)曲藝、6)雜技與競技、7)民間美術(shù)、8)傳統(tǒng)手工技藝、9)傳統(tǒng)醫(yī)藥、10)民俗。在第6大項(xiàng)“雜技與競技”一項(xiàng)中,“維吾爾族達(dá)瓦孜,朝鮮族跳板、秋千,達(dá)斡爾族傳統(tǒng)曲棍球競技,蒙古族搏克”等少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目位列其中。除首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)外,各省、市、自治區(qū)也先后公布了一批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,如侗族摔跤,它是貴州省有名的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,被列入2005年《貴州省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。2007年,苗族射弩這一在苗族地區(qū)有著廣泛影響的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目也被收錄于《貴州省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。

將眾多的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目收錄于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,充分肯定了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的地位和歸屬。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心特點(diǎn),是民族個(gè)性、民族傳統(tǒng)、民族風(fēng)俗以及民族審美習(xí)慣的“活”的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在,以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段,并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù),是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要內(nèi)容,貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育保護(hù)無疑將受到上述特點(diǎn)影響。因此,從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度去審視少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展方向,用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)體系和理念作為參考,對于做好少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護(hù)、傳承和開發(fā)工作具有重要的意義。

2.3侗族摔跤、苗族射弩的發(fā)展

侗族摔跤是流傳于黎平縣的雙江鄉(xiāng)的四寨、坑洞、寨高、黃崗以及從江、谷平、往洞、增沖及榕江的宰麻等地區(qū),是一種集武術(shù)與娛樂為一體的傳統(tǒng)競技活動(dòng)[4]。每年農(nóng)歷的二月十五日在坑洞,三月十五日在四寨先后舉行隆重的摔跤節(jié),方圓上百里的侗族男女老少歡聚一堂,除白天開展的隆重摔跤比賽外,還有熱鬧非凡的集市貿(mào)易,男女青年交流的“行歌坐月”等活動(dòng),有時(shí)往往還伴有斗鳥、賽蘆笙、斗牛等其他娛樂活動(dòng),讓整個(gè)山寨沸騰激揚(yáng)。

侗族摔跤源于明朝,經(jīng)過民間的漫長發(fā)展,逐步形成了“提摔、拉摔、抱摔、拌摔”4種技法,是侗族地區(qū)男人最喜歡的一項(xiàng)傳統(tǒng)習(xí)俗,也是黎平縣侗族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目之一。近年來,黎平縣高度重視對這一少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的保護(hù)和開發(fā),充分挖掘侗族摔跤獨(dú)特的文化內(nèi)涵,在體現(xiàn)民族性、表演性和體育性上下功夫,并制作了專用配樂。侗族摔跤雄渾的氣勢、剛健的舞步,及其獨(dú)特的比賽規(guī)則和方式使得這一少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目率先入選《貴州省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄》。2006年,在全省第6屆少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)上,一舉奪得綜合類表演金獎(jiǎng),并取得了參加第8屆全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)參賽資格,在此屆運(yùn)動(dòng)會(huì)上,黎平侗族摔跤一舉奪得表演項(xiàng)目綜合類金獎(jiǎng)。更為可喜的是,貴州省黎平縣第一民族中學(xué)楊勝忠老師將“侗族摔跤”引入課堂,使得對這一寶貴的民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)走向了更深層次,擴(kuò)大了侗族摔跤這一獨(dú)特的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目傳承的空間。

射弩是一項(xiàng)在我國云南、貴州、海南、湖南、廣西等地盛行的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。除苗族外,瑤族、傈僳族、怒族、彝族等少數(shù)民族都有使用弩的悠久歷史,他們不僅用弩狩獵,還將弩作為裝飾和定情信物。清末以后,習(xí)武風(fēng)氣漸退,射弩逐漸成為體育娛樂活動(dòng)。1986年在第三屆全國少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)上,射弩被列為競賽項(xiàng)目[5]。

苗族射弩活動(dòng)因其獨(dú)特的弓弩造型和流傳區(qū)域的稀少,2007年5月申報(bào)成功,列入《貴州省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄》。消息傳來,普定縣斥巨資修建民族射弩訓(xùn)練基地,加強(qiáng)對仙馬苗族射弩這一傳統(tǒng)體育項(xiàng)目進(jìn)行培訓(xùn)和指導(dǎo),涌現(xiàn)出了李貴福、王憲美等一大批射弩好手,先后獲得省級以上獎(jiǎng)牌38塊。其中,僅射弩一項(xiàng)就奪得省級以上民運(yùn)會(huì)18金、8銀、11銅。2007年11月17日,普定縣仙馬村苗族射弩運(yùn)動(dòng)員王仁愛在廣州召開的第8屆全國民運(yùn)會(huì)上獲男子標(biāo)準(zhǔn)弩立姿、跪姿兩塊金牌。

3非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的思路

3.1優(yōu)先保護(hù)和培養(yǎng)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承人

如前所述,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心特點(diǎn),即依托于人本身而存在,以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段,并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù)。因此,對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程來說,人的傳承就顯得尤為重要。從某種意義上說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、擁有者或繼承此類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人,較之所創(chuàng)造或擁有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形態(tài)本身更為重要。

在貴州,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育之所以未得到有效保護(hù)和開發(fā),最重要的原因是一些傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的傳承人為數(shù)甚少,直接導(dǎo)致一部分少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目絕跡,一些寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不復(fù)存在。侗族花炮節(jié)、斗牛節(jié),苗族龍舟節(jié)等固然是貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的物化形態(tài)和直觀代表,需要我們予以重視和保護(hù)。但是,那些具有專門知識(shí)與高超技藝技能,創(chuàng)作并傳承這些傳統(tǒng)體育的傳承人,依托高超的技藝和技能,通過聲音、形象等表現(xiàn)手段,以身口相傳使得該民族獨(dú)特的文化內(nèi)涵而得以延續(xù),是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最珍貴也是最脆弱的部分。而貴州“欠開發(fā)、欠發(fā)達(dá)”的落后經(jīng)濟(jì)現(xiàn)狀無疑加劇了這些少數(shù)民族體育項(xiàng)目傳承人的流失,因此,在對貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進(jìn)行保護(hù)和傳承的過程中,最重要的就是保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“物質(zhì)載體”——少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目傳承人,保障他們的基本生活,提高他們的社會(huì)地位,從而建立和維護(hù)起形成一定數(shù)量和規(guī)模的傳承人團(tuán)體,延續(xù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存周期。

3.2重視對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的精神文化內(nèi)核的挖掘

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的民族性使其不同于一般的競技體育,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育更加突出該少數(shù)民族獨(dú)特民族歷史文化色彩,這也是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本原則。因此,借鑒非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)模式對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進(jìn)行傳承和發(fā)展,就要更加重視對這些傳統(tǒng)體育項(xiàng)目蘊(yùn)含的獨(dú)特精神文化內(nèi)核進(jìn)行保護(hù)。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育“非物質(zhì)形態(tài)”特點(diǎn)決定了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育保護(hù)的根本要求在于要善于發(fā)現(xiàn),整理、挖掘出這些外在的肢體動(dòng)作蘊(yùn)含的精神特質(zhì)。對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護(hù)不能停留在肢體動(dòng)作、語言形態(tài)的表面整理、提煉,而更應(yīng)注重在這些外化的體育形態(tài)中體現(xiàn)獨(dú)特的民族文化、民族情感、民族歷史和民族智慧。否則,這些多姿多彩的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目就會(huì)失去其獨(dú)特的精神文化內(nèi)涵而喪失生命力,這不利于對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的開發(fā)和保護(hù)。

3.3加強(qiáng)對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育生存環(huán)境的保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從本質(zhì)上來說,是各種“傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式”和某種特定的“文化空間”。文化空間就是影響制約文化產(chǎn)生發(fā)展的自然地理?xiàng)l件、氣候、經(jīng)濟(jì)類型、社會(huì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)價(jià)值、倫理道理、民族心理等等各種因素的綜合統(tǒng)一體,聯(lián)合國教科文組織也曾經(jīng)在有關(guān)民族民俗活動(dòng)和傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)的保護(hù)中提到“在原始氛圍內(nèi)保存民族傳統(tǒng)活動(dòng),使其充滿活力。”[6]因此,保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育不能只局限于對體育項(xiàng)目本身的搶救和保護(hù),而更應(yīng)該對其產(chǎn)生和存在的原始氛圍進(jìn)行關(guān)注。“原生態(tài)”的文化環(huán)境和自然環(huán)境對非文化遺產(chǎn)的生存和發(fā)展極其重要。原生態(tài)是一切在自然狀況下生存下來的東西,其狀態(tài)對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的產(chǎn)生與發(fā)展具有重要的作用,它依附于某個(gè)特定的民族、群體或個(gè)人,產(chǎn)生于特定的生活空間。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,這些少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)慶和習(xí)俗的生存空間受到擠壓,很多少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)慶、習(xí)俗已經(jīng)漸漸失去其原先存在的范圍和空間,這對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的搶救和保護(hù)非常不利[7]。

多種多樣的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)項(xiàng)目,是在不同的地域環(huán)境中形成并發(fā)展起來的,具有鮮明的區(qū)域性特點(diǎn),不同的原生態(tài)環(huán)境對各少數(shù)民族傳統(tǒng)體育核心文化形成的作用不同,一旦少數(shù)民族傳統(tǒng)體育生存和發(fā)展的原生態(tài)環(huán)境遭到破壞,少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展就難以持久。因此,對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進(jìn)行整理和保護(hù),除了注重對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承人的保護(hù)和培養(yǎng)外,還要保護(hù)其賴以生存的原生態(tài)環(huán)境以及寶貴的精神文化內(nèi)涵,這是對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本要求。

保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是一項(xiàng)復(fù)雜艱巨,且浩大的系統(tǒng)工程。在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護(hù)和開發(fā)過程中,除了上述對策和建議,還要強(qiáng)化和完善政府職能,建立官方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的管理和保護(hù)機(jī)構(gòu)以及少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的研究機(jī)構(gòu);制定符合民族地區(qū)特色的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目開發(fā)的政策和制度;發(fā)揮媒體輿論的導(dǎo)向作用,配合少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日和傳統(tǒng)賽事,擴(kuò)大少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的影響,從而使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展蓬勃興盛。

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[編輯:譚廣鑫]