宗教感：源于愛的教育

陳連林

《瓦爾登湖》的作者、美國著名自然主義者梭羅,在臨死前,曾和嬸嬸進行過一次微妙的對話——

嬸嬸:“亨利,你跟上帝和解了嗎?”

梭羅:“嬸嬸,我不記得我們曾經吵過!”

在生命的最后將息,梭羅安詳的把自己交給了上帝,在皈依天國的路途中充滿神圣的和宇宙相融的宗教感。我是被這種源于對上帝虔誠的純粹感情所打動的。

作為教育人,自然我也聯想到教育和宗教感的某種關聯。

哈佛大學建立之初的目的,竟是為培養優秀牧師;雖然美國在《權利法案》誕生之日就政教分離,但即使現在,美國政府仍然重視宗教情懷和“宗教感”文化對公民倫理的影響。在美國人生活中,宗教精神就像面包、酒和咖啡,完全被列入一種日常的營養譜系。美國政府在塑造公共道德和生活秩序方面,主要依賴法律和規章制度,但宗教感也有它的普世價值和滲透力。

教育不是宗教,宗教也絕對不能代替教育。但在教育中倡導宗教感的建立,卻是必須的。這種宗教感不是迷信,而是一種信仰,是對于教育中愛的絕對信仰。

因為教育中的愛,始終代表著指向終極的靈魂仰視,所以才有宗教感。就像我們需要久久仰望蒼穹天河,心懷崇敬,思索著屬于生命和靈魂的價值和取向一樣,都是來源于對人自身的熱愛和信仰。而這些也是宗教感產生的原因。它和藝術同源同質,屬于對心靈的滋養。

我的理解是,教育中對于愛的信仰就是宗教感,換言之,教育中的神圣宗教感來自于愛的過程,愛的升華提煉結晶即為宗教感。

在學校教育中,教師對于教育持有宗教感般的虔誠,就能于浮泛的世俗生活中尋找到別樣的趣味。當然,這也就是眾所周知的職業認同度,當職業認同達到宗教感的境界,知行合一、內外相合的教育境界當會出現。

對于教育,如果回歸宗教,那是把教育往黑暗的深淵里推;歷史前進的腳步也不允許把教育變成單一價值觀的宗教。但教師保持對于教育的敬畏之情,可以使教育少受一些玷污;教師保持對于教育星空仰望的姿態,可以使這個職業少受一些褻瀆。這也是倡導教師對于教育保持宗教感的意義所在。

當走在校園里的每個人都帶著飽滿的精神昂揚的微笑,都滿懷期望開始新一天的學習與生活,這樣的校園才是真正感人且富有力量的。

現代社會的發展,宗教不再是參與政治的角色,多元化和選擇性是尊重個性發展的必然趨勢。在教育中,我們從宗教出發尋找具有宗教感的教育儀式,有機融合進學校的課程建設中,是一個新的視點。當然,課程建設的指向是人的精神健康發育,而不是利用具有宗教感的課程形式去愚民。那是與真正的教育背道而馳的。1960年代,為強化道德教育,美國一些州的公立學校曾經盛行過“課前禱告”之風,由老師率領孩子高聲朗誦:“全能的上帝,我們愿意皈依您,愿您保佑我們,我們的家長、教師和祖國!”結果那些非基督教家庭提出抗議。最后法院裁定認為:有組織的集體禱告只會導致一種宗教高于另一種宗教,損害了宗教自由。

學校教育中對于學生、學校、課程的愛是發自內心,不是強迫的;是涂抹上個性色彩的,不是統一的。教育宗教感的根源是尊重愛護人性、喚醒人性、催生人性。