《論語》的政治觀點及其現代意義

俞　師

《論語》是一部影響中國思想界幾千年的著作,其博大精深的思想猶如一盞明燈,從古至今一直閃耀在人們的心靈世界,給人以智慧的啟迪、心性的陶治和行為的感化。古代有語云:“半部《論語》治天下”,可見《論語》具有的重要意義。本文試圖從《論語》中的一些政治觀點入手分析歸納,概括出《論語》政治上的主要觀點,然后揭示其可資現代社會借鑒的意義。

一.《論語》中所蘊含的政治觀

我們以《論語》作為文本,考察孔子與弟子之間有關政治觀點的對話,可以發現歸納很多處相關觀點,具體如下:

1、子貢問政。子曰:“足食,足兵,足信之矣。”子貢曰:“必不得已而去,于斯三者何先?”曰:“去兵。”子貢曰:“必不得已而去,于斯三者何先?”曰:“去兵。”子貢曰:“必不得而去,于斯二者何先?”曰:“去食。自古皆有死,民無信不立。”(顏淵)“貧而無怨,難。富而無嬌,易。”(《憲問》)此處提出了政治與道德的關系,富國強兵與禮法之建立乃為政的基本原則,而民信則又建立在禮法之上的,可見孔子的道德與政治觀緊密的結合在一起,他并不是為了政治而講政治,而是將道德準則放在了政治之中,讓其為政治提供基礎和保證。

2、子曰:“能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國,如禮何?”(《里仁》)此處的“禮讓”是一種禮之制度化的表現,“禮讓”為國深含著道德治國的內容,“禮”的內容在孔子時代遠不象我們所理解的只是狹窄的倫理道德的范圍,它同時亦涵具了政治制度的層面。

3、子張問政,子曰:“居之無倦,行之以忠。”(《顏淵》)何謂“居之無倦,行之以忠”呢?依朱子之解釋:“居,謂存諸心,無倦,則始終如一。”(《四書集注》)以“存心”解釋“居”,有不若《論語正義》說“言為政之道,居之于身,無得懈倦。”來得明白,李澤厚更明顯地把它說成是“在職位上不疲倦,忠誠地執行政務。”(1)孔子此處之答,從“無倦”到盡忠這個意義上,恰恰說明的是一種政治責任或責任政治,雖然政事之具體承當范圍不同,其責任和義務不同,然而忠于職守是一致的,這就是今之“鞠躬盡瘁,死而后已”的另一種說法吧,身在官位,就應恪盡職守,真正發揮作用。

4、季康子問政于孔子曰:“如殺無道,以就有道何如?”孔子對曰:“子為政,焉用殺。子政善而民善矣。君子之德風,小人之德草,草上之風,必偃。”(《顏淵》這段話孔子態度鮮明可見,孔子曰:“子為政,焉用殺。”表明他堅決反對使用暴力,此段話是后人最為稱引的道德說政治的典范,季康子之問的確是較為純粹的法政問題,然而孔子卻以欲善來回答,此處似乎存在一個轉折,其間原因在于季氏之問題牽涉到刑殺,而孔子認為理想的政治不在于刑殺,因為政治之安定若果真有足食,足兵,并加以施教,則有道,無道之間的界限不必就刑殺來解決,而有草上之風的結果,在此我們可以看到《論語》中的孔子觀點是理想的國家政治與道德不可分的。

5、子路問政。子曰:“先之,勞之。”請益。曰:“無倦。”(《子路》)此中問答亦如上一條所言的,表現的是一種身先士卒,榜樣示范的政治理想,這里的政治要求時至當代政治學的角度,我們仍然認為為政者應當鞠躬盡粹,以民享,民是為其所享所是,即便是最低層次,也要求為政者以行為律則為標準。另一方面,孔子此處之回答也表現因材施教,因人制宜的另一特色,子路問政,固含泛廣闊,且子路為人好勇,而“勇者喜于有為,而不能持久,故以此告之。”可見,就子路問政而言,其中自然可以包含政治倫理問題,而孔子則以堅持不懈,身先士卒示之。

6、子路曰:“衛君待子而為政,子將奚先?”

子曰:“必也正名乎?”

子路曰:“有是哉,子之迂也,奚其正?”

子曰:“野哉,由也!君子以其所不知,蓋闕如也。名不正,則言不順;言不順,則事不成,事不成,則禮樂不興;禮樂不興,則刑罰不中,刑罰不中,則民無所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也。君子于其言,無所茍而已矣。”(《子路》)此處孔子反復強調名正言順,孔子承周文言仁即及于仁政,言政即于政治倫理。夫如是,則孔子在言及政治制度方面,亦可分為兩層,即政務,政制之思考及政治倫理的確立。立制以致富(富國富民在孔子看來乃為政第一要務,所謂“博施于民而能濟眾”若要富民,須建立一系列因民所是而是之制度)定名以質實,此分位原則之確立,實乃合理之政治運作所必須的條理化思路,孔子為政,“汲汲以正名”為先其中所透顯的應是當代政治所倚重的程序化,制度化和規范化的意思。

二.《論語》政治觀的現實意義

由以上數段對話可以總結歸納出《論語》政治觀的核心思想在現代仍具有深遠的意義,具體可從以下幾個方面來看一下:

(一)政治上應做到有章可循。用孔子的話講就是應順乎禮制,即“正名”,意思是說把失序的,不合乎禮制的名分給糾正過來,在孔子看來,社會關系中“每個名都含有一定的責任和義務,君、臣、父、子都是這些關系的名,負有這些名的人都必須相應地履行他們的責任和義務。”只要人人都恪守自己的名分,社會秩序就會安定和諧。這一觀點的提出是針對當時禮崩樂壞的局勢而提出的,春秋時期,社會動蕩不定,局勢混亂不堪,孔子認為禍端就在于古代井然有序的禮制被破壞了,古代的“禮”有著非常豐富的內涵和表現形式,是社會等級秩序的紊亂。在當今社會,其實就應該健全各行機構的作用,讓其發揮充分作用,讓國家事物都有法可依,有法必依,保證各行各業正常運行。

(二)應重視人民的地位。民之作用亦如水,既可覆舟也可載舟,在當今就應保證人民當家作主的權利,孔子極力主張統治者要“養民也惠”“使民也義”,即要給廣大人民以很多實惠,保證他們的利益不受侵擾,同進還應“富之”,然后要“教之”。在我國現代社會,社會主義處于初級階段,為了國家持續快速健康的發展,進行了一系列的改革,在改革之中,有些環節暫時影響到了一些人民的利益,因此國家應制定相關的福利保險政策,以保證廣大人民的生活能正常進行下去,這些舉措都是安民養民的具體體現和實際應用。

(三)加強執政者自身修養。孔子說過:“政者,正也。也帥以正,敦敢不正?”為政之道首先需要執政者自己端正言行舉止,孔子指出:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。”如果執政者本身的行為不當,縱然是三令五申,百姓也不會服從的,只有在職期間秉公執法,為民辦事,真正的做到為人民服務;另外,執政者不僅要注重自身修養,還應做到任人唯賢,練就一雙識千里馬的慧眼,國家得到好的治理,是離不開賢才的,正如孔子所言:“舉直錯諸枉,能使枉者直。”千金易得,人才難求,執政者應注意人才的挖掘與培養,注重人才選拔上的公正,民主,合理,在政治制度上是要順乎禮制,有章可循,對從政者而言要求盡職盡責,恪盡職守,任人唯賢。

(四)國家政治上的德政思想。孔子重視以德治國,以仁道來治理國家,這點在當今仍具有重要的借鑒意義,現代我國正是在此基礎上提出了以法治國和以德治國相結合,加強人民思想道德素質的提高和科學技術的培養,加強精神文明建設,正如孔子所講過的那樣“為政以德,譬如北辰居其所而眾星共之。”執政者的德治,必會贏得人民的尊重和愛戴。

縱觀《論語》中孔子的政治觀點,可見孔子的一生對于齊家治國平天下的政治,有著濃厚的寄情與關懷,他的思想中透射出深深的人道主義思想和精神,讓其為當今社會的建設服務,讓今日之中國能更順利地走向富強民主的道路,屹立于世界民族之林。

參考文獻

[1]李澤厚:論語今讀[M]合肥 安徽文藝出版社1998

[2]馮友蘭:中國哲學簡史[M]北京:北京大學出版社1996

俞師,女,文學碩士,廣西醫科大學教師。