太平天國“女館”制度發微

梁悅悅

[摘要]太平天國運動中施行的“女館”制度在發揮其“救濟”功能的同時，也因其操作的強制武斷為婦女帶來了諸多苦難。“女館”之失。在于它主要是作為太平天國統治者的政治工具，而非女性的維權工具；這也體現了近代以前中國婦女解放事業以男性為中心，缺乏“女性本位”，意識的歷史局限。

[關鍵詞]女館；太平天國；婦女解放

一、概說

本文所欲研究的“女館”制度是推行于太平天國大部分統治區域的婦女救濟制度。對于這種制度，早年史學界的主流評價往往是：“女館”是進步的，是太平天國時期提高女性地位、保障婦女權益的獨特創舉。而近年來，一些帶有批判精神的史家也撰文指出：“女館”體現了太平天國婦女政策的局限性，是極為違背人倫的制度。值得注意的是，這些對“女館”的簡單定性許多都滲雜了史家對于“太平天國運動”這一歷史事件本身的好惡，未能從“女館”本身入手進行具體的研究：而專門針對“女館”制度所進行的研究更是鳳毛麟角。因此，筆者在本文中擬從對“女館”制度沿革的介紹與辨析八手，提出對這一太平天國重要婦女政策的新認識。

二、溯源與演進

(一)從“女營”到“女館”——“軍政合一”的嚴厲管制

“女營”制度是太平天國領導者自金田起義時便施行的制度。它既是軍營的一種特殊編制，又是管理婦女的特殊組織形式。《天情道理書》曾記載：“各團體一抵金田，首即分隔男女，男入男營，專任殺妖作戰；女入女營，分擔軍事及其他工作(孩童當然隨母入女營)，均各依軍事編制”…。由此可知，最早的“女營”是一種“軍政合一”的組織，具有如下三個特點：第一，含蓋面極廣，近乎包含了參與太平天國運動的所有女性；第二，強制編伍，是一項執行異常嚴格的制度；第三，既上陣殺敵又承擔后勤工作。正因為有了這樣的軍事團體，“女館”也就在太平軍的征戰過程中逐漸發展起來了。對此簡又文先生曾做過考證：“女館則女營所駐扎之屋宅之稱，如男營所駐之房舍稱為‘館子也”。可見，最早的“女館”只是收容“女營”中各位天國姐妹的臨時場所而已，除了成員全為婦女之外，基本與軍營沒有什么差異。

但同時，作為“女營”的駐扎機構，“女館”也具有極其鮮明的特色——即“嚴別男女，杜防奸淫”。這一點是太平軍自起義之初就嚴格貫徹的基本原則，而“女館”制度正是這一原則在實踐中的體現。簡又文先生曾指出“女館”建立的四大原因：一是遵循天條，“杜淫防亂”：二是確保士兵不因沉迷兒女私情而分心；三是“以眷屬為質”，使士兵不敢萌生異心；四是保護供養婦女，帶有一定的婦女救濟性質。“筆者認為這種分析及排序是相對合理的。

在一個特殊的戰爭時期內，“女館”制度的確起到了保障作戰、保護婦女的作用，為太平天國的迅速發展做出了巨大貢獻。但是，在定都天京之后，這種違反人倫的制度逐漸遭到了民眾的反對，并帶來了一系列社會問題。反觀前代學者的研究，許多學者對這一階段的“女館”制度所造成的負面影響是諱莫如深的，對其后續的發展狀況也有一定程度的美化，未能完全客觀的反映“女館”在定都天京之后的實際運轉情況。

天京政權穩定了，但是天國的統治者們并未如起義之初所承諾的那樣廢除“女館”制度，恢復正常的家庭生活。造成這一現象的原因是多方面的，但它無疑激起了民眾的強烈不滿。羅爾綱先生曾在其《太平天國史事考》中收錄了一首名為《姐妹館》的樂府詩作，對女館中的生活進行了詳細的描寫。詩中多次出現了諸如“女官猙獰叱私館，戶籍散漫無人管…這樣頗有控訴意味的語句，表達了館中女子內心的痛苦。由于這些詩作大多出于《賊情類纂》一類清政府方面的史料筆記，許多史家都對其真實性表示懷疑，認為這些材料對當時民眾的不滿情緒有“夸大”之嫌。我們至少可以確認：當時民眾對這一制度的不滿的確已經達到了使統治者不得不發“安民告示”的程度。于是，“女館”制度在甲寅四年發生了重大變革。造成這一變革的直接原因在于所謂的“會水源”事件，也就是咸豐五年太平天國丞相會水源之弟因其兄長誤期被革職而逃亡的事件。在杜文讕的《平定粵匪略》中記載了這一事件對洪秀全所產生的觸動，即使其意識到“女館制度”中違背人倫的內容已成為許多心腹良臣生出二心的重要原因之一。于是，洪秀全開始調整政策，下令“允許夫妻配合”。自此之后，天京“女館”正式被廢除，館中女子全部出館，原先正常的婚姻家庭生活也得以恢復。

雖然天京的“女館”制度被廢除了，但正如羅先生所強調的，這種制度并未從此退出太平天國的歷史舞臺。此后，太平天國每攻克一城市，在秩序未定之前必要實行這種制度以維護綱紀風化，保障婦女安全，這一說法也已經得到了大眾的公認。那么，在秩序大定之后，這種制度是否依然會實行呢?還是所有婦女果真全部都被放出女館了呢?對此筆者認為：甲寅四年十二月后的“女館”制度并沒有在其他占領區內消失。即便是在“秩序大定”的相對和平時期，它都只是松弛了，成為了不再針對全體天國婦女而是部分人的“新女館”。這時，其社會救濟的功能也就更加突出了。

三、剝開“女館”的幻象

雖然我們不能否認，“女館”的確在戰亂年代起到了保護婦女安全和維持婦女生計的作用；但是在“女館”建立的背后，天國統治者最主要的意圖仿佛并不在于改善女性的生存狀況，而是始終圍繞“杜淫防亂”這一原則而施行政策的。那么進一步思考，這種“杜淫防亂”的思想又從何而來呢?“保護婦女”、“加強軍紀”是之前許多史家憤有的說法，但這并不足以解釋為什么天朝統治者要把它作為“最大天條”時時提醒。“保護婦女”的分量顯然不足，如果僅僅為了“加強軍紀”，在秩序已定的占領區內何必也要強調這種思想呢?筆者認為，這要從粵西一帶的傳統風俗與中原統治區的文化碰撞角度來解釋。

長久以來我們都認為，太平天國的婦女政策是基于粵西一帶的獨特風俗而成的。實際上，如果我們仔細揣摩清末民初粵西地區的社會風俗便會發現：在“女館”制度這一具體問題上，天國統治者的思想和粵西風俗是大相徑庭的。《中國婦女生活史》曾對清代廣西土民生活有這樣的記載：

“粵西士民大概皆淳樸，為男女之事，不甚有別。春月趁唱歌，男女各坐一邊，其歌皆男女相悅之詞，若不合亦有歌拒之。如“你愛我我不愛你”之類。諸婦女坐雜，凡游客素不相識者，皆可與之嘲弄：甚而相擁抱，亦所不禁。”

”凡男女私相結謂之拜同年，又謂之做后生，多在未嫁之前。是以其俗，成婚雖早，然初婚時夫妻例不同窗(應為“床”)。…嬉游之性已退，愿成家室，于是夫妻始同處。以故偶多不篤，偶因反目，輒至離異。…趙翼自云：在鎮安時會“下令凡婚者不許異寢”，鎮民聞之皆笑，惟

近城之民，有遵行者。”

可見，粵西風俗中的“男女關系”有如下兩大特點：第一，在廣西地區“男女之別”是十分松弛的，甚至要比我們今天的社會更加開放。莫不說女子可以與陌生人攀談，就連“擁抱”、“對情歌”都是被允許的。第二，在廣西地區，已婚夫妻中的“異寢”現象是十分普遍的，而這也成為男女離異高發的主要原因，可見人們對待“婚姻”的態度并不十分嚴肅。

從這兩點來看太平天國領導人走出廣西地區后施行的“女館”制度，筆者大致有如下推斷：“女館”的形成在形式上雖然有原先廣西土民“男女異寢”的影子，但在根本上它是對粵西風俗的一種顛覆，甚至可以說是專門為顛覆傳統而生的。一方面，考慮到太平軍中士兵多帶眷屬的特殊狀況，統治者必須以嚴格的手段將男女隔絕，避免習慣開放自由的粵西婦女出現越軌的舉動導致離異頻發的局面，以為士兵們減少后顧之憂，保證戰爭的勝利與時局的穩定。也就是說，女館建立的初衷可能不僅僅是為了保護婦女，也是為了限制婦女，保護作為作戰主力的男性權益。另一方面，太平軍領導在見識中原風土的過程中也或多或少的受到影響和同化，或者說在婦女政策上被“封建化“了。當他們發現粵西一帶的風俗與中原的封建文明格格不入，便開始以“女館”制度作為扭轉風俗的工具，變得比中原人更加激進的鼓吹“男女大防”與“杜淫防亂”，以章顯某種“吐故納新”、擺脫自身“蠻夷”烙印的姿態。只不過他們的作為過于激進了，造成了上文中我們所見的“矯枉過正”的局面。換而言之，“女館”的建立并不是少數民族地區淳樸風俗的留存，而恰恰是受中原文化畸形影響的產物。當然，這只是筆者的一種推論，還有待進一步的研究論證。

四、總結

追溯“女館”制度興起與發展的全過程，筆者著重論證了以下三個問題：第一，“女館”在和平時期的廢除并不是領導者的真實意愿，而是迫于形勢的無奈之舉。第二，“女館”制度在廢除后仍然施行于許多占領區并帶來了很多弊端，并始終存在著“強制獨斷”的缺憾。第三，“女館”制度時時處處以“杜淫防亂”而非“保障婦女利益”為最高原則，極有可能是出于統治者整頓“夷俗”、適應中原文化氛圍的政治需要。

一八五三年《革命先驅報》的一篇社評曾評價“太平天國婦女的解放是人類歷史上最先進的婦女解放運動。…是婦女們與男子同為政治的自由及宗教的傳播而并肩作戰，犧牲其家庭生活的幸福，在特別作戰期間男女平等，深信勝利不久即臨而后解禁的行動。這世界得未會見之奇觀，即人類的幻想亦未能形狀其偉大。“但參考王緋教授所提出的有關近代婦女解放的理論來看，無論是“女館”制度，還是太平天國的其他婦女政策，都至多只能算作“解放婦女”的運動，而與“婦女解放”相距甚遠。可以說，“女館”制度在發揮其救濟功能的同時，更多表現的是男性當權者的“高姿態”。太平天國領導者在相關政策的制定與操作中并沒能真正思考婦女的需要，傾聽婦女的聲音，甚至還為許多原本已苦難深重的婦女帶去了新的負擔。從這個意義上說，“女館”制度并不單純是太平天國婦女政策的創新之處，同時也是其重要的局限所在。