論鮑德里亞符號消費理論的理論淵源

牛云芳

摘要:讓·鮑德里亞(Jean Baudrillard,1929.7-2007.3), “一個在后來反對符號統治但又用符號進行寫作的人。”[1]5其早期符號消費理論作為西方馬克思主義思想不可分割的一部分,深化和擴展了馬克思消費思想,同時為現代人更深刻地了解消費活動提供了新的視角。從理論源起來說,每種理論都有它出現的理由,都是一種歷史的產物。鮑德里亞的符號消費理論亦不例外,本文就鮑德里亞符號消費理論的理論淵源做一綜述。

關鍵詞:鮑德里亞;符號消費理論;列斐伏爾;日常生活批判理論;巴特;符號學

中圖分類號:B151文獻標志碼:A 文章編號:1002—2589(2009)14—0056—02

一、列斐伏爾日常生活批判理論

就思想淵源和發展的脈絡來看,對鮑德里亞符號消費理論產生影響的首先應推其導師列斐伏爾。

列斐伏爾是法國較早的馬克思主義者,也是較早將馬克思主義引入法國的人。“他是西方絕無僅有的研究日常生活的哲學家。”[2]38920世紀60年代中后期的列斐伏爾正在進行日常生活批判理論的第三卷寫作,1967年完成了其核心部分《現代世界的日常生活》,這直接影響了早年鮑德里亞的寫作。[1]39出版于1968的鮑德里亞的《物體系》正是在列斐伏爾的指導下完成的博士論文。鮑德里亞自己也曾說,列斐伏爾對自己幫了很多忙,他在大學和其他地方教了自己很多。雖然鮑德里亞并不認為自己是列斐伏爾的門生,[3]267但列斐伏爾和鮑德里亞的理論聯系是無法消除的。正如林志明先生所認為的二人間“亦難以脫離師生間的問題性關系”,《現代世界的日常生活》中所開啟的計劃,正是鮑德里亞“日后發展的主題”。[3]235

列斐伏爾認為:“哲學不能被當作柵欄,也不能為了提升世界和為了區別淺薄與嚴肅時,將存在、深度和本質孤立在一邊,而將事情、外表和顯現孤立于另一邊。”[1]40-41在今天,必須意識到日常生活變成了哲學的客體,如果真想保持哲學的理想特征,就必須深入到日常生活批判中。他是通過對馬克思的異化理論的理解和重新解釋來引申出他的日常生活批判理論的。他把馬克思的異化理論擴大到人類的日常生活中,認為異化無往而不在,表現在生產力、生產、意識形態、人與自然的關系以及人與其本性的關系中,人們應該重視對日常生活的研究。他反對將日常生活看作一個位于經濟基礎與上層建筑之間的領域,而是把它視為獨立于經濟與政治兩個“平臺”之外的一個新的“平臺”。

二戰后隨著資本主義的發展,列斐伏爾認為,《日常生活批判導論》中以異化為基礎的觀點已經過時了,因為社會生活本身發生了變化。最重要的變化發生在社會生活層面,即消費取代了生產占據著的主導地位而成為社會生活的核心課題。列斐伏爾自問如何為當前社會命名(這里指20世紀60年代末期),他依次提出并考察了“工業社會”、“技術社會”、“豐產社會”、“休閑社會”、“消費社會”。最后指出這個社會是一個“被控消費的官僚社會”。在這樣的一個社會中,“日常生活,在當代社會之中,已不再是‘主體(具有豐富的主體性可能),而成為‘客體(社會組織的作用對象)。”[3]235生產的意識形態和創造性行為的意義變成了消費意識形態。這種意象把消費當作對幸福的占有,日常生活中的剝削更是通過消費來進行。在這個組織化的社會中,由于商品和貨幣的資本主義在世界范圍的擴張及廣告和宣傳等對消費的控制,風格消失了。我們所消費的對象,不再是具有過去意義上的物性的東西,而是變成了被廣告和宣傳等創造出來的意象,我們的消費不再是消費真實的物或使用價值,而是變成了對宣傳和廣告本身的消費。

而當符號自身構成了我們的消費時,指涉就消失了。根據索緒爾的語言學理論,符號由能指與所指構成。在前現代性時代,符號都有其現實的指涉,指涉總是明確的。而隨著風格的消失,符號上升為主體地位,“符號的大量干預以及從表現到意指的轉變,分裂了能指與所指的整體感,同感性現實相關的指涉消失了。”[1]49指涉的消失,使能指相互指涉,語言與言說關系成為現實生活的原件,而日常生活在消費時代倒成了它們的復制品。列斐伏爾寫道:“威尼斯的參觀者并不專注于威尼斯本身,而是專注于威尼斯的詞語、導游書中寫下的詞句以及演講者說出來的話語、揚聲器和錄音機中宣傳出來的東西。”[1]50當我們這樣專注于語言、忽視經驗現實時,我們被宣傳與廣告的意識形態完全統攝了,我們被技術合理性壓抑著卻沒有自覺。列斐伏爾認為,這樣的社會狀態是社會的零度化存在狀態。而在社會走向零度化的存在時,思想的批判能力也走向了零度狀態。列斐伏爾對此種社會情景的解答是進行持續的文化革命,“通過宣傳我們的政策,駕馭日常生活,這種政策就是同經濟與政治相關的文化革命”。[1]56它也預先提出了“68學運”中的口號:“革命改變生活,而不只是改變了國家或財產關系……它如此說:‘日常生活應成為作品!所有的技術都要為這項轉變服務!”[3]235列斐伏爾的這一革命方案,與當時的主要哲學家阿多諾和馬爾庫塞一樣,最后都是以藝術或美學的方式完成了自己的理論指向。這種傾向使列斐伏爾的理論具有了烏托邦情結,“這種烏托邦精神也滲透在早期鮑德里亞的思想深處”。[1]57相比較而言,鮑德里亞早期在總體上還是堅持著西方馬克思主義觀點的。而其消費理論可說是對列斐伏爾日常生活批判理論中問題域的新發展。如林志明先生所言:“就思想風格、某些關鍵性概念,甚至理論策略,在這些層面上,兩者間也有大量的相似性。他們的相似處指出了一種連續性”。[3]235

二、巴特的符號學

鮑德里亞還直接受法國后結構主義符號論者羅蘭·巴特的影響,“在鮑德里亞自己看來,他非常愿意將自己看作是巴特的門生。”[1]16-17在一次訪談中他坦白地承認:“在60年代,另一個重要的影響來自巴特。我發現了巴特,與他一起工作,而且覺得這項工作更加有趣。我并不是說他更加重要,而是說他更加吸引人。巴特給我提供了又一塊處女地。從那之后,一切都改變了。”[4]48可以說巴特的符號學是鮑德里亞方法論的主要來源,英國學者甘恩指出:“巴特不僅提供了方法論邏輯的方針,而且也是這種分析方法的典范”。[1]17

巴特符號學淵源上可追溯到索緒爾的語言學思想。眾所周知,作為語言學大師,索緒爾對語言研究所做出的貢獻是,首先區分了“語言”和“言語”這兩個范疇,同時提出了系統的符號理論。他認為語言符號是由能指和所指相聯結所構成的整體,“能指”指的是聲音、音響形象,“所指”指的是概念、概念內容或意義。在索緒爾看來,“能指”和“所指”的相互聯系是兩者的“生命”所在,兩者的聯系是不可分割的,是同一事物的兩個不可分離的特性。索緒爾形象地說:“語言可以比做一張紙,思想是正面,聲音是反面,我們不能切開正面而不同時切開反面”。[5]557同樣,語言符號所具有的能指和所指的功能也必須處于此一關系結構中才能被理解。他還把語言看作是一個獨立自足的、封閉的符號系統,并認為該系統中某一符號的意義是由它在該系統內部與其他的符號之間的差異性關系產生的。這就為符號學提供了基本的理論模式。而作為文學評論家和結構主義符號學家的巴特,是把符號學引入消費文化的先驅,他對包括食品、時裝、攝影等日常文化進行了符號學的分析,尤其他的《流行體系》一書熟練地對服裝進行了符號學的詮釋。從《神話——大眾文化詮釋》(后簡稱《神話學》)到《流行體系——符號學與服飾符號》(后簡稱《流行體系》)、《S/Z》等,巴特以符號學作為解碼大眾文化的方法,對大眾文化的分析,為鮑德里亞提供了重要的理論支撐點。

巴特作為一位物的研究高手試圖在符號學的意義上重新詮釋物的問題。拉克斯·巴特勒曾說:“在他的《神話學》一書的一系列的著名分析中,他表明了我們與物的關系不是直接的而是永遠以符號為中介的。也就是說,物品不是根據它們的使用或功能而首先是根據交流被占有的。物品構成了一種語言,其中作為使用和功能的這樣一種價值僅僅是修辭。不存在物的基本的意指,有的只是意義的無窮序列。”[6]41物相對于人不僅具有實際的使用價值,也具有非使用價值,或者如巴特的說法,物對人來說永遠是一種符號。

在《流行體系》中巴特以結構主義符號論作為基本方法,將流行時裝當作一種重要社會符號和信號系統加以研究。他透過當時最流行的法國兩大時裝雜志《她》和《時裝花園》的文本和圖案,區分了三大種類的時裝:“圖像時裝”、“書寫時裝”、“實際時裝”。所謂“圖像時裝”是指被拍攝或設計圖案化的時裝,“書寫時裝”是指透過語言、并改造成語言的時裝,“實際時裝”是指被出售、展覽和穿戴的那些作為符號體系表現形態的時裝。巴特指出,書寫時裝就是通過口語和普通語言的翻譯,決定并生產著時裝的意義。

巴特還深入解剖了流行時裝的生產者和設計者們如何制造和生產時裝意義的過程及其社會效果的。他認為,語言符號和實際時裝物體是在時裝雜志的編輯室中相遇的,并在那里由一群被商人和當權者所雇傭的廣告知識分子、設計人員以及作家們,在玩弄符號游戲的過程中,將流行時裝的意義生產出來。符號同其意義的關系,始終是在符號同實際時裝之間游蕩,一會兒是從符號轉向實際時裝實體,一會兒又顛倒過來,從它們之間的翻轉關系中尋找新的意義。時裝雜志在這過程中,始終是在想象中創造。能指符號無非就是意義本身,因為流行時裝永遠只能是某種虛空的信號體系。巴特最后指出:“流行就象一部保持意義、卻不固定其意義的機器一樣,它永遠是一個既失落意義、然而又確實具有意義的悖論事物。它是人類自持有能力把毫無意義的東西變成為有所意指的一種景觀。因此,流行看起來就像是意指作用的一般行為的典型形式,重構文學的存在:它提供人們閱讀的,不是事物的意義,而是它們的意指作用。于是,它變成了‘十足人類的符號。

參考文獻:

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(責任編輯/王麗君)