宋詞思想內容的“緣情”與“言志”

劉作晶 吳 瑕

摘要宋詞是繼唐詩之后在中國文學史上出現的另一朵奇葩。從其生成之始,似乎與詩就有著明確的分工,“詩言志、詞緣情”。詞是“小歌詞”,“別是一家”等詞論接踵而至。然,隨著其發生發展,片面地強調并身體力行地去實施這些詞論,從共時和歷時的角度看,顯然是不著調的。本文試從世界、作者、作品、讀者等四個角度來探析這個問題。

關鍵詞言志緣情世界

中圖分類號:I206文獻標識碼:A文章編號:1009-0592(2009)06-290-02

“詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和。夔曰:于!擊石拊石,百獸率舞。”(孫星衍《尚書今古文注疏》),作為中國早期的文論,它清晰地點明了詩的功能及其發展方向。中國古代的統治者歷來重視詩的教育作用,言志的詩必須具有從思想感情上影響人和對人進行道德規范的力量。①從文體的歷史發生發展狀態來看,每個時期都有它獨特的文學樣式,先秦的楚辭,漢代的樂府,魏晉南北朝時期的古體四言、五言詩。隨著時代經濟的發展和文化接受的需要,相繼又出現唐詩、宋詞、元曲、明清小說等不同的體裁。文化的傳承性使得這些文學史上的璀璨明珠串在一起,進而豐富它們的思想內容。不同的文體之間是獨立的,又是聯系的。毋庸置疑,詞“別是一家”有它一定的作用。宋詞在文學史上的地位得到確立并逐漸鞏固,它功不可沒。就宋詞的詞體形式而,這無疑是可行的。不過,若硬是把它放在內容上,這串項鏈的美感就會大大削弱。

世界是文學活動的基本要素之一,主要是指文學活動所反映的社會生活或社會現實。②實踐主體可以通過物質的活動把自己的生命和本質力量貫注到對象里去,客體也可以通過主體人的活動把它的規定性和規律性的因素注人到主體之中。③主、客體的雙重互動在文學活動中影響著作者。中國歷來有“觀物取象”的說法。作者進行創作,源于對自然環境和社會環境的觀察、領悟,有感而發。離開這個源頭,文學創作就成為一潭死水。自然和社會在影響作者的過程中,注入它的諸多因素。天地風雷、日月星辰、花鳥蟲魚、人間百態等等,影響作者的主觀感受是不盡相同的。“無可奈何花落去,似曾相識燕歸來。小園香徑獨徘徊”(晏殊·《浣溪沙》),悼惜春殘、感傷年華,盡顯太平盛世、官運亨通之閑愁。“千里澄江似練,翠峰如簇。征帆去棹殘陽里,背西風、酒旗斜矗。彩舟云淡,星河鷺起,畫圖難足。”(王安石·《桂枝香》),六朝的繁華壯麗不禁勾起詞人的借古諷今。“會挽雕弓如滿月,西北望,射天狼”(蘇軾·《江城子》),展現的是詞人為國效力的宏大志向。“怒發沖冠,憑闌處、瀟瀟雨歇。抬望眼,仰天長嘯,壯懷激烈。三十功名塵與土,八千里路云和月。”(岳飛·《滿江紅》),詞人登高望遠見景生發收復中原大好河山的不可動搖的意志。清代葉燮在《原詩》中說:“文章者,所心表天地萬物之情狀。”,如上是也。

作者通過創作文學作品以表達他的感受、并試圖以此喚起讀者相應的感受。④在此意義層面上,宋詞的思想內容與詞人的人生境遇、才情秉性和生活閱歷是有著千絲萬縷的聯系的。“先天下之優而優,后天下之樂而樂”是范仲淹的一生寫照。在政治上,他主張廢除舊制,為守舊派所阻撓,沒有顯著成就。盡管其留世詞作不多,但都是結合自身的經歷寫成,故也頗具特色。“濁酒一杯家萬里,燕然未勒歸無計。羌管悠悠霜滿地。人不寐,將軍白發征夫淚。”(范仲淹·《漁家傲》),這首詞是詞人在西北戍守邊關時所作,其間交織著為將者守邊御敵的英雄氣概和戰士思鄉念家的愁緒。相比范仲淹,晏殊的仕途較為坦蕩。一路高升,使得他的詞作思想內容較為平淡、泛味。“巧笑東鄰女伴,采桑徑里逢迎。疑怪昨宵春夢好,元是今朝斗草贏,笑從雙臉生。”(晏殊·《破陣子》),采桑少女斗草恬靜的生活,使人聯想到北宋的繁華和愜意。不想百年之后“生于憂患,死于安樂”,北宋君臣的安逸招致了“靖康恥,猶未雪”。南渡之后的宋朝詞人,大多經歷了亡國之痛。“王師北定中原日,家祭無忘告乃翁”,陸游始終主張收復中原,卻在仕途上不斷受到當權派的排斥和打擊。多磨的人生經歷使得他的詞充滿了“氣吞殘虜”的雄心壯志。“灞橋煙柳,曲江池館,應待人來”、“胡未滅,鬂先秋”、“貪嘯敖,任衰殘,不妨隨處一開顏。元知造物心腸別,老卻英雄似等閑”、“平章風月,彈壓江山,別是功名”等等,雖感慨不平,但為國捐軀的志向顯現在其字里行間。南宋另一位著名的愛國詞人辛棄疾其人生境遇與陸游大體相似,早年參加抗金起義軍,后歷任湖北、湖南、江西安撫使,中年閑居,晚年被重新起用等等。即便屢遭挫折,然其詞風越顯豪放,是繼蘇軾之后,又一位著名的豪放派詞人。“醉里挑燈看劍,夢回吹角連營。八百里分麾下炙,五十弦翻塞外聲,沙聲秋點兵。”(辛棄疾·《破陣子》),全詞既有金戈鐵馬的遠大志向,又有壯志難酬的悲憤情懷。

就文學作品是用來表達作者的內心世界來講,以唐詩為例,詩人內心世界的復雜性要求其詩除了表達個人志向——“修身齊家、治國平天下”外,人對自然環境、社會環境的情感體驗也應當蘊含在其中。這也就決定了,當人們想去表達自己的內心世界時,心象物化出來東西也應當是豐富多彩的,馬革裹尸的有“葡萄美酒夜光杯,欲飲琵琶馬上催。醉臥沙場君莫笑,古來征戰幾人回。”(王翰·《涼州詞》),離情別緒的有“君問歸期未有期,巴山夜雨漲秋池。何當共剪西窗燭,卻話巴山夜雨時。”(李商隱·《夜雨寄北》)等等。也就是說,詩不一定只言志,同時也會涉及到情感,《詩經》、楚辭、漢樂府等詩歌以其表現人物內心世界的多樣性而受到讀者的歡迎。同理,詞不是非得固定在情感的表達層面上,它也可以言志。機械地把詞限制在表達詞人主觀情感的層面上,只會適得其反,讓人讀起來枯燥、泛味,如飲白開水。從宋詞的詞派風格來看,有“有井水處皆歌柳詞”、“別是一家”以“詞為艷科”、“小道”、“小技”的婉約派;有“以詩入詞”把詞家“緣情”與詩人“言志”兩者很好結合起來的豪放派等。“此去經年,應是良辰好景虛設。便縱有千種風情,更與何人說。”(柳永·《雨霖鈴》),講的是長亭送別之離情;“尋尋覓覓,冷冷清清,凄凄慘慘戚戚。乍暖還寒時候,最難將息。三杯兩盞淡酒,怎敵他,晚來風急.雁過也,正傷心,卻是舊時相識。”(李清照·《聲聲慢》),寫的是南渡國亡家破之痛;“大江東去,浪淘盡、千古風流人物。故壘西邊,人道是、三國周郎赤壁。亂石穿空,驚濤拍岸,卷起千堆雪。江山如畫,一時多少豪杰。”(蘇軾·《念奴嬌》),道的是闊達胸襟、遠大抱負;“元嘉草草,封狼居胥,贏得倉皇北顧。四十三年,望中猶記,烽火揚州路。可堪回首,佛貍祠下,一片神鴉社鼓。憑誰問,廉頗老矣,尚能飯否?”(辛棄疾·《永遇樂》),訴的是老驥伏櫪,志在千里,烈士暮年,壯心不已。

作為接受主體的讀者,在閱讀的過程中,是希望與作者或作品中的人物或事物之間產生思想與情感上的共鳴的,從而得到自我的超越和人格的提升。⑤唐孔穎達的《毛詩序正義》中指出,“志”與“情”是一個東西,“言志”與“緣情”并無本質的區別。這種對立的理論主張之所以在文學批評史上出現,其實質則是要求詩歌發揮不同的教育作用,是不同的政治思想要求在文學理論上的反映。⑥可見,“言志”和“緣情”的對立,實質上是政治統治的需要。根據時代和政治需要的不同,二者的創造和接受是各有偏重的。

唐末五代,許多小朝廷積貧積弱,統治者有的寵愛伶官,有的寵幸“花間”詞人。在這種特殊的時代背景下,詞開始慢慢地發展起來,它所取到的作用此時只是腐化人的心志。作為讀者來說,這個時期的詞應當擔起的是“言志”的責任,而不是“緣情”,然事實卻恰恰相反。眾所周知,“小道”、“小技”、“艷科”是詞形成初期的本質特征。詞的第一大功能就是表達人從社會環境中體驗到的各種情感。詞從它誕生的那一刻起,就單一地被當作抒情的工具。“花間”詞人,像馮延巳、溫庭筠等人從來都是以寫思婦、閨怨見長。

整個宋政權的建立,從興起到亡國,實際上都是不穩定的。尤其在邊患問題上,宋政權雖吸取唐末五代軍閥割據政權的歷史教訓,但強干弱支的作法從歷史發展的角度來看是亡國的根本。這也造就了中國歷史上一個軟弱的王朝。北宋詞壇初期還是沿襲著唐末的“花間”詞氣。此時的詞壇幾乎是彌漫著濃詞艷句的氣息,或寫離別之苦,或道思婦閨怨。在內憂外患的雙重危機下,有志文人以“治國平天下”為其道德準則,關心時政和民間疾苦,喚醒統治者和廣大民眾的憂患意識顯然被提到第一位,成為其創作的首要出發點。蘇軾等豪放派詞人認為“以詩作詞”,才能樹立起新的詞壇風氣。此舉,引起了詞壇的廣泛響應。辛棄疾、張孝祥、韓元吉、陸游、陳亮等南渡文人,大都通過詞來寫亡國之痛,人民飽受戰亂之苦,諷刺宋朝統治者的茍且偷安,統治者無所作為等等。宋朝的愛國詞人在詞的創作實踐中總結和探討出如何“言志”的經驗,開創出宋朝詞文學的一個新局面。其中以辛棄疾最為典型,其詞氣豪放,一掃“花間”之兒女情長,改為抒寫亡國之恨、壯志未酬等。他的詞大多與時事緊密相連,讀起來令人振奮、發人深省。

有人把詞表達情感的功效作為填詞的基本準則,就像寫詩必須遵守“詩言志”的規矩一樣。這是有礙詞學發展的。蘇軾、辛棄疾等正是看到詞不單是表達情感,還應當言志,甚至于其言志的功效在宋代超過了詩。所以,他們在創作實踐中敢于打破常規、樂于探索。對于詞的創作,他們遵循的是實際的需要,而不是某些或者一群人的理論。結合整個宋代的歷史大背景來講,“詞是小歌詞”的離情別緒、閨婦思怨、傷春惜時顯然就沒有“以詩入詞”的抵抗外敵、收復中原、亡國之痛、壯志難酬格調高遠了。

綜上所述,宋詞的“緣情”和“言志”,在不同的時期,是各有偏重的。在其形成發展初期,由于沿襲了唐末五代“花間”詞人“詞為艷科”的風氣,出現“緣情”為主的局面。鑒于勸誡統治者、警醒世人的需要,眾多有志文人又引詩入詞,經過不斷地探索、革新,才有了宋詞的“言志”時代。在此二者的基礎之上,宋代的詞人經過不懈的努力最終形成了詞學的兩大流派,開創了詞學的“花開兩朵,各表一枝”的繁華景象。