復興儒家文化需要創新

徐 進

復興儒家文化是一個熱門話題。從歷史上看，要達到復興的目的，既要有理論創新，也要有制度設計。

從春秋至晚清的兩千多年時間里，儒家學說曾幾起幾落。其中，每一次的“起”都是因為有重大的理論創新，從而能夠更好地面對現實。所以，孟子之于孔子是創新，荀子之于孟子是創新。晚清的康有為試圖從公羊學入手創新儒學，但他那一套東西無力面對西洋世界物質上與思想上的強勢。民國以降的新儒家雖然有所創新，但似乎在力度上仍然趕不上之前的創新，可能仍是儒學復興過程中的一次微小創新而非重大創新。當代中國儒家思想的堅守者，除了自己身體力行和呼吁他人身體力行外，還需要絞盡腦汁地思考儒家理論創新問題。

每一次創新都是一個揚棄的過程，需要狠心去批判師長和前輩、痛心去放棄那些“雞肋”，決心去吸收當下的新思想、新方法，苦心去探索新觀念、新理論。棄也難、揚也難，學問之難正在于此，更何況還是一門過去曾被棄之如敝屣的學問。

很多儒者有用道德來代替政治考量的傾向。比如，如何把天人合一觀念與環保事業結合起來，一位儒家思想力行者的結論就是要把大家都培養成儒者。這種想法不但在現在不切實際，即使在儒家思想興盛的古代社會也不切實際，因為從來沒有一個政府有能力把大眾都培養成忠實的儒者。

實際上，政治和社會事務面對的是普羅大眾，而不是少數知識精英和政治精英。這就要求執政者更注重的是制度設計和手段運用，而不是道德說教。孟子說：“ 君子喻于義，小人喻于利。”這句話是說，精英適用道德說教，而大眾適用于利益誘導。在現實世界中，任何一項具有崇高價值理性的事業要想得到大眾的支持，都必須考慮工具理性的設計和運用。說白了，就是政府要設計出一些制度和措施，既讓老百姓嘗到甜頭，也讓其有所約束，最后在利益的誘導下，不知不覺卻又自覺自愿地達成道義上的終極目標。

歷史上，儒家知識分子把政治事務泛道德化的傾向曾造成很多令人啼笑皆非的現象。比如，漢代時舉孝廉，結果孝子賢孫一大片；魏晉時搞九品中正，結果催生出大批偽君子；宋明后搞科舉，結果大多數儒生只把儒學當作敲門磚。又比如，王安石這位大儒搞變法，在制度設計上一廂情愿又不知變通，再加上用人不當，結果把好端端的變法運動搞砸了不說，還造成北宋政壇的嚴重分裂，成為日后北宋滅亡的原因之一。

當下中國的政治、經濟和學術環境并不是一個特別適宜儒家思想復興的環境（盡管這種環境正在不斷改善），在此環境下，儒家思想的踐行者在堅守信仰的同時，更需要思考如何把理念與政治結合起來，把價值理性與工具理性結合起來，把堅持原則與圓融變通結合起來，積點滴之功而成江海。▲（作者是中國社科院世界政治與經濟研究所學者。）