生命，或許不過如此

張溪蔚

生命中可感的美好，總是如同星冢般喧闐，帶著易于撫觸的味道，停滯在生命的某個部分，這種親切的味道，膨脹著軀體的靈魂，擴張了軀體的一切感官，生命被無限制地放逐，無處可依的靈魂尋尋覓覓，尋找可以皈依的凈地。掃視身邊的塵埃，驀地，發現，空洞的靈魂如同孤魂野鬼徘徊于地獄，蠟黃的面孔透露著對生命的惘然無語。升騰的靈魂，飄然掙脫了地面的束縛，空余一具軀體零落街頭。甩開桎梏，只剩下滿滿的自負，輕盈地觸碰著地球的任何一個角落。生命似乎成為星球中最自由的游體，穿梭于時空交錯的異度空間。忖度身邊的世界，無異于靈魂的飄然，軀體亦可以將自己膨脹，直至沖入云霄。當今社會，恍然已經成為一個擠滿漂浮靈魂的“天堂”。然而，仰頭張望，一切不過是一張虛偽的天幕，揭下那粘滿虛妄“美好”的背景，映入眼簾地不過是一張已然千瘡百孔的粘布，它失去了粘性，讓那些粘在其上的臃腫靈魂變得搖搖欲墜。生命不過如此，或許有幸地將自己緊緊粘在那虛妄的天幕之上，一生都不過是一個美好的夢，然而，太多生命選擇不切實際，單手抓住那并不牢靠的扶手，把自己置于一種欲墜的狀態，然后蒙上雙眼自我安慰。當那些選擇用雙腳站在地面的靈魂仰望天空時，或許只有暗自慶幸自己的清醒與現實，畢竟他們早已看清那并不穩妥的粘布，已經無法負荷這些“美好”的重量。

活過一世，或許只是做了一個長長的夢。夢的主宰者始終將生命視為一個夢境，以為生命真的如同自己想象般澄凈，輕易將丑惡幻化為另類美好，夢幻著生命的旅程，將腳下泥濘的荊棘縱橫想象為無垠坦蕩的一馬平川。固然稱之為愚蠢，卻不難發現，太多人終日奉行的圭臬不過就是這種思想的不定項轉變。這種浮躁，橫亙于成功和失敗的糾結，恍若一種另類的大氣層，籠罩著世間的人心，作用于一切生靈。就象給人們編織了一個美麗的夢一般，允許所有的人去為自己的夢編織所有的故事，失去勞動力的人們終日惶惶然，停滯在生命的所謂思考階段。幻生幻滅間，眾多生命完結，眾多靈魂幡然醒悟。眾多生靈糾結于一生的追思。生命生存于幻生幻滅中，誠然，是對生命最大的懲罰。社會賦予人們幻想的權利，卻沒有主宰著幻想的旅程，于是太多人就這樣終結在自己的夢里。

茫然間，生命尋尋覓覓地找尋自己的末路，并懷揣對生命希冀的美好。或許浮躁的社會風氣，真的象大氣層中無可避免的塵埃一樣，是生命旅程的必經之路，我們無法選擇不接受上帝賦予的任何考驗，恍若一個空洞的夢，給生命一個停留，卻不能成為生命的終點，浮夸的生活，躁動的生命。經歷了別樣的美好，卻無法支持生命擁有一個完整的輪回。隱約記得，《瓦爾登湖》的作者梭羅，用精煉的筆觸講述了一個生命最直接的生存方式，用靈魂直接面對生活中的一切實質，省去不必要的繁瑣，拋棄無謂的思考，勢如破竹，到達某種精萃，生命，雖不是簡單的是非判斷題。卻也不是擁有幾十種選項的多選題。沒有能力嘗試太多，就不如精準地選擇一種，然后，拋卻疑問，堅定地走下去……

或許，沒有誰可以撇去流傳已久的一些精神詬病，那只不過是人類惰性和社會發展需要的結合體，生活中的夸夸其談，靈魂深處無法抑制的些許躁動，這些不過是一個人可以區別于他人的特質。生命中常常會有這樣的疑問。為什么要選擇這種生活態度?決定不了生命的軌跡，卻可以選擇一種合適的生活態度，美國文學家、哲學家愛默生曾提出過“超驗主義”，作為一種思想流派，固然有些極端，卻不失為一種合適的中和劑。中和我們這片土地上一直揮之不去的些微污濁，生命的本質不過如此。轉瞬即逝的生命，也不過短短數十載，能夠成其偉業，終不過是寥寥數個，生命結束時，多是感嘆無法圓其某個小小的夢想，終其一生，不過是在追逐生命中很多虛假的泡沫，真正抓在手中的只是只言片語的殘存記憶罷了。一切枉然的遺憾，足以告誡世間的蕓蕓眾生。

浮夸的當今，往昔間不過是殘存無義的虛晃罷了，已然逝去的，如果感喟抓不住些許的實體，不如直接摒棄，畢竟那只是過往生命中曾經的幻生。幻滅的間歇，我們只需要尋覓新的生命實質，從來不需要計較那曾經的逝去，如果無法緊握，或許那并不是你生命應有的歸屬，真正能被雙手緊握的，不過就是生命燃盡后僅剩下的那攢灰燼，生命，或許不過如此，不是一對如夢般的泡沫，只是悉數可握的些許碎屑，緊握在手的時候，柔嫩的手心會被尖利的碎屑刺痛，穿梭于神經末梢問的靈動，凝固成了一顆質粒罷了……