文人論政的權力困境

唐小兵

有政治關切的知識分子與政治權力的關系如何處置?知識分子要獲得其立言的獨立性、批判性與超越性，似乎必須與政治權力保持一種疏離甚至對抗的關系，但知識分子立言的根本意圖又在于改造政治和社會，并非僅僅停留于生產一堆“批判性的話語文化”，那么知識分子似乎應該要尋求與政治權力的合作，以讓自由、民主與憲政言論轉換成政治核心認可的理念，并付諸政治實踐，知識分子若與政治權力合作，又如何避免自身的“異化”或者說被其所批評的政治文化所“同化”

反過來，在政統與道統日益疏離的現代中國，政治人也需要通過控制知識分子和公共輿論，來形成自身的“道統”，以論證其統治的正當性。或許在這樣一個脈絡里來看近代中國知識分子與報刊、政治勢力之間的關系，才可以不被紛繁的表象所眩惑。李金銓先生編輯的《文人論政：知識分子與報刊》一書，為我們提供了追溯民國報刊、知識分子與政治權力的“關系網絡”的主要線索。

胡適、丁文江等創辦《努力周報》、《獨立評論》等都是為了貫徹其“與其組黨，不如辦報”的思想，他們相信通過報刊可以構造一種“中心輿論”來指導政治。吊詭的是，《新月》、《努力周報》時期的胡適等自由派知識分子的言論，往往擲地有聲，直接討論人權與約法、思想言論自由等問題，向北伐之后推行黨化教育和黨國體制的國民黨直接叫板。而在遭受重大挫折之后，胡適等開始轉向，到1930年代的《獨立評論》時期，已經主要是做黨國之“謀士”和蔣介石的“諍臣”了，導致這種變化的一個顯著原因就是，胡適等與國民黨政府高層的交往日益密切，雖在學院體制之內，但胡適等知識分子的心態似乎已然“體制化”了，他們也認定與政治權力合作并督促其改弦更張，是更穩健和可行的漸進式的政治改革途徑。

與此相映成趣的是，《大公報》文人論政的言論領袖張季鸞，在早年公開批評蔣介石的人生觀與戀愛現之后，被“禮賢下士”的蔣介石奉為“諍友”，盡管如此，張季鸞對于國民黨和當局仍舊時有犀利批評，而《大公報》設置的“星期論文”更成為民國政論的“樣板”。如果我們以韋伯的“心志倫理”和“責任倫理”的劃分來體察胡適、張季鸞與國民黨的關系，也許會給予更深切的理解，血脈賁張地鼓吹一種“絕對主義的理念”并非難事，而充分預估從理念到實踐之間的距離和張力，并對于理念可能導致的社會后果有具體的想象與處理，則需要一種超越于書生論政之上的政治智慧。

與胡適的由“尖銳”入于“溫和”的言論軌跡相反，雷震卻開始了一段從“侍從在側”到“異議于外”的過程，作為蔣介石的“心腹”，卻在聯絡民主黨派等中間勢力的過程中，發生了思想的蛻變，皈依了民主和憲政等現代價值，雷震創辦的《自由中國》雜志則成了臺灣自由主義史上的一朵奇葩

胡適曾說政論家“一言可以興邦，一言可以喪邦”，因此立言時必須持哀矜之態度。這自然是過于夸大了政論家或者知識分子在現代社會里的力量，但這種對于文人論政的輿論之力量的有意高估，卻也隱然顯露出知識分子試圖用現代公共輿論構造出一種能夠與政治話語分庭抗禮的“道統”，從而拆解政治力量壟斷對真理的闡釋權的企圖，從這個角度來說，文人論政的意義不可低估，而論政之文人與政治力量的聚合分離之關系更應該給以歷史的透視，而不能簡單地從知識分子的“獨立之精神，自由之人格”訴求出發，對于一切與政治力量有瓜葛的文人論政橫加否定，棄若敝屣。