從人的本質看人的全面發(fā)展

柴秋星

一、對人的本質的追問

自由并不是人的本質或類本性,而是具體的歷史的概念,它取決于生產方式。個人在社會領域中獲得何種程度自由發(fā)展的可能性,直接依賴于生產關系的性質。人不能離開社會,只有在集體中才可能有個人自由。

自由不是人固有的,人不是實現(xiàn)自由,而是不斷獲得自由。這個獲取過程,就是人的文化的進步過程。人們在物質生產和精神生產中創(chuàng)造了文化,相應地也獲得了認識和改造世界的某種自由。文化的進步和積累,意味著人類行動自由的增加。

人的自由,當然與生理結構有關。人的大腦是能思維的大腦,人的手是適宜勞動的手,人的神經系統(tǒng)和各種感受器官,使人能有效地反映世界。因而有的學者把人的獲得自由的能力稱為潛能,認為自由是人的潛能的實現(xiàn)。其實這只是偏重人獲得自由的可能性而忽視了自由的真諦。人,盡管生理不發(fā)生變化,但自由是不斷進步的。歷史證明,人的自由是隨著社會的進步而不斷積累的。一個更高的社會形態(tài)的出現(xiàn),是文化的進步,也是自由的擴展。這里所說的自由,不是政治意義上的公民權,而是人類作為能動主體而必須具有的選擇和決斷能力。自由作為一種政治制度可以消失,而作為人的能力是越來越多。從這個意義上說,人的歷史就是走向自由,人的本質就是追求自由。

二、對人的全面發(fā)展理論的正確理解

馬克思主義關于人的全面發(fā)展理論,根本不同于中國傳統(tǒng)文化中關于人人皆可以為堯舜的道德人的模式,也不同于空想社會主義者所設想的人性人的模式。在馬克思主義哲學中,人全面發(fā)展既不是單純的道德完善,也不是所謂人性的實現(xiàn)。它不是主觀設定的關于人的理想的完美模式,而是以社會發(fā)展規(guī)律為依據(jù)的關于人的發(fā)展過程的科學理論。可見,正確理解人的全面發(fā)展,就要把人的發(fā)展與社會的發(fā)展和社會進步聯(lián)系起來加以考察。

社會發(fā)展、社會進步與人的發(fā)展既相互聯(lián)系又相互區(qū)別。由于社會基本矛盾的作用,社會是發(fā)展的,而社會進步就存在于社會發(fā)展之中。社會發(fā)展總的方向是上升的前進的運動,表現(xiàn)為以生產方式為基礎的社會形態(tài)的更替過程,人類歷史上各種社會形態(tài)的更替,就表現(xiàn)為社會進步。但社會發(fā)展與社會進步不能簡單等同。由于階級矛盾和階級對立,社會發(fā)展的成果并不能為社會全體成員共同享用。因此,社會進步是建立在社會對抗基礎上的,社會進步總是要以一部分人利益犧牲作為代價的。而且,社會的經濟發(fā)展并不意味著社會進步,相反在社會進步中甚至還存在退步和類似循環(huán)的現(xiàn)象。就人的發(fā)展來說,社會進步與人的發(fā)展也是不平衡的。但總地說來,人改造自然的能力,人類的社會或活動能力,人類運用科學技術的能力,與社會發(fā)展水平成正比。

同樣,人的全面發(fā)展也不能簡單理解為人可以無所不能。就人能力和技能而言,永遠不可能是絕對全面的。社會分工是不可能消除,人的能力和興趣的差別也是不可能泯滅。人永遠是個性化的人。個體的生命有限,都只能在一定的領域中活動。人的全面發(fā)展的本質,是指社會對人的潛在才能的發(fā)展、對人的個性的發(fā)揮、對人的整體素質的優(yōu)化、對人的專業(yè)的變化提供最有利的條件。人不會為謀生而終生被束縛在自我摧殘的舊的分工之中。所以,馬克思主義關于人的全面發(fā)展的理論與社會發(fā)展理論是不可分的。前者是后者發(fā)展的最終目標,后者是衡量前者發(fā)展的客觀尺度。

這里絕不是簡單地說人不能離開社會,而是強調他從屬于一定的社會關系,這些社會關系加起來的總和就構成了這個現(xiàn)實的個人。這樣的人就不是抽象的人,而是現(xiàn)實的人,是屬于一定社會形態(tài)的人。可見人是屬于什么樣的人不決定于他與動物相區(qū)別的“類本質”,而決定于他所依存的社會關系。離開了人所依存的生產關系,對人的共性和人的多樣性就無法理解。唯物史觀所說的“物”不是以自然物形態(tài)存在的實物,而是關系人與自然、人與人的各種關系。所以馬克思用以解釋世界本源的并不是抽象的人和人的本質,而是物質;用以解釋社會及其發(fā)展的是以改造客觀世界為對象的物質性的實踐活動。

從客觀世界來看,自從產生了人和人類社會以后,人、社會和宇宙就處于辯證聯(lián)系中,人不能離開社會,社會不能離開自然,這就決定了人類在實踐活動中處于三種關系和矛盾之中。一種是人與自然的關系,一種是人與社會的關系,再一種是人同自我的關系,這三種關系在客觀上是相互滲透的。在人與自然的關系中,不可能離開人與社會的關系,人是以社會為中介而不是作為孤立地個人同自然發(fā)生關系的。在人與社會的關系中,也離不開人與自然的關系。沒有人與自然的關系,就不可能存在人與社會的關系。因此,說到底探討人與自我的關系,離不開研究人在自然界的位置和人在社會中的位置。

由此,我們探討人的問題,不能在個人的所謂本性中而應在我們的社會中。我們一直探討的人的本性到底是什么的問題,顯然我們得不到固定的答案。事實證明,被我們抽象化的、被視為永恒人性的東西,無一不是社會性的,即人作為社會存在物的特性,離開了社會,他們就不會產生。由于各種不同的社會形態(tài)都是社會的形態(tài),因而具有某些共性。

綜上所述,只有運用辯證唯物主義和歷史唯物主義基本觀點來觀察人性,才能正確理解人的全面發(fā)展理論,也只有以此為前提才能不斷趨向于人的全面發(fā)展。人作為有生命的存在物是個自然存在,有生有死。不能因為現(xiàn)實社會的私有制,就認為自私是人的永恒的本質。現(xiàn)代社會私有制條件下,決定了人的本質表現(xiàn)為自私,人與人關系表現(xiàn)為物與物的關系。這恰恰說明了人的本性是與現(xiàn)實社會條件、生產力水平以及社會形態(tài)是緊密相關的。而人的全面發(fā)展是與生產力水平高度發(fā)展的社會形態(tài),私有制消滅的社會條件為前提和基礎的,在那樣的社會中,人們的客觀選擇和人的本性自然也會發(fā)生變化,與此相適應的人的狀況必然是個人的全面發(fā)展。每個個人的發(fā)展以他人的全面為前提,人與人的關系不再是彼此發(fā)展的障礙,而是相互促進的手段。由此看,我們不能僅僅局限于現(xiàn)有的私有制的社會形態(tài)來對待人的全面發(fā)展,更不能因為私有制條件下人的本性表現(xiàn)為自私,就認定人的全面發(fā)展理論這一關于人類社會的未來理想毫無價值和意義。□ (編輯/丹桔)