由《閑情賦》主旨探微魏晉文人心態

摘要：陶淵明的《閑情賦》在其作品中別縣一格，其主旨歷來也備受爭議，“愛情說”和“比興說”可視為對此賦主旨評論的兩種不同觀點。本文從《閑情賦》內容本身進行探究，認為其主旨重在“以禮閑情”；同時結合魏晉時期的時代特征，認為《閑情賦》言情的主旨不僅是陶淵明真率自然美好人格的展現。更是整個魏晉文人群體的自由心態的體現，而這種自由心態恰恰源于魏晉亂世造成的文人自我生命意識的覺醒。

關鍵詞：陶淵明 《閑情賦》 主旨 魏晉文人心態

魯迅先生曾說過：“陶潛之在晉末，是和孔融于漢末與嵇康于魏末略同，又是將近易代的時候。”易代之際的陰謀與殺戮，人與人關系中的爾虞我詐、勾心斗角都給陶淵明留下了難以磨滅的印記。所以對陶淵明來講，指斥世俗的邪惡。抨擊現實的黑暗，就成了他辭賦創作的主要內容，也使他的眾多作品呈現出“金剛怒目”的一面。然而，陶淵明創作的辭賦中有一篇無論風格還是思想內容都很獨特的作品——《閑情賦》。辭賦中作者用酣暢淋漓的筆觸將人間俗世的兒女之情盡興地傾吐出懷。展現出作者那種灑脫、真率、自然的美好人格。但是，一直以來，對這篇辭賦的主旨，很多的研究者看法不一。

一、《閑情賦》主旨探究

關于陶淵明《閑情賦》的主旨，歷來是爭議的焦點。歸結起來，比較有代表性的主要有兩種觀點：其一。認為此賦純為愛情描寫，并無寄托，故可名之為“愛情說”。其二，認為此賦繼承了屈原楚騷“香草美人”的傳統，有所寄托，故可名之為“比興說”。對此，我們有必要作一個簡要的分析。

“愛情說”主旨可追溯到梁昭明太子蕭統。昭明太子在《陶淵明文集序》云：“余愛嗜其文，不能釋手，尚想其德，恨不同時。故更加搜求，粗為區目。白璧微瑕者，唯在《閑情》一賦。楊雄所謂勸百而諷一者，卒無諷諫，何必搖其筆端?惜哉，無是可也!”蕭統雖然沒有明確說《閑情賦》純為愛情描寫，但“勸百而諷一者，卒無諷諫”的說法，實際上是批評淵明雖自稱“有助于諷諫”，其實不僅沒有諷諫，反而大寫特寫愛情了。蕭統對陶淵明極為推崇，備加賞譽之辭，唯獨對《閑情賦》一文頗有微辭，謂其“白璧微瑕”。究其原因，正如袁行霈先生所說：“蕭統認為此賦乃言情之作。”后來贊同蕭統意見的人不少。如清代方東樹所云：“昔人謂正人不宜作艷詩，此說甚正，……如陶淵明《閑情賦》，可以不作，后世循之，真是輕薄淫褻，最誤子弟。”

除蕭統外，對《閑情賦》的主旨歷來評價不一，備受爭議。總而言之，有言情與寄托兩說，言情說又有肯定與否定兩種態度。與蕭統、方東樹等人觀點不同，蘇軾認為《閑情賦》有諷諫之寓意，雖然其中有言情成分，但無傷大雅：“淵明《閑情賦》，正所謂《國風》好色而不淫，正使不及《周南》，與屈、宋所陳何異?而統乃譏之，此乃小兒強作解事者。”(《東坡題跋》卷二《題文選》)這里，蘇軾認為《閑情賦》繼承“《國風》好色而不淫”和《離騷》香草美人的傳統，有深刻的諷諫寄托意義。明末清初著名學者張自烈也認為此賦別有寓意：“此賦托寄深遠，合淵明首尾詩文思之，自得其旨。如東坡所云，尚未脫梁昭明窠臼。或云此賦為眷懷故主作；或又云續之輩雖居廬山，每從州將游，淵明思同調之人而不可得，故托此送懷。”(《箋注陶淵明集》卷五)晚清學者劉光賁也說過：“其所賦之詞，以為學人之求道也可，以為忠臣之戀主也可，即以為自悲身世以思圣帝明王也亦無不可。”(《陶淵明(閑情賦>注》)袁行霈先生說：“此賦寫愛情之流蕩，又序曰‘余園間多暇’，可見乃淵明少壯閑居時所作。”又說：“從《閑情賦》之題目、承傳關系、序中自白，可以斷定此賦乃模擬之作，淵明寫作此賦之主觀動機是防閑愛情流蕩。”此說極是。

針對以上兩種觀點，我們有必要回到《閑情賦》內容本身去把握。陶淵明在《閑情賦》序中寫道：“初張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗淡泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。綴文之士，奕代繼作，并固觸類，廣其辭義。余園聞多暇，復染翰為之。雖文妙不足，庶不謬作者之意乎?”序文指出了《閑情賦》與張衡《定情賦》、蔡邕《靜情賦》之間的承傳關系。陶淵明自己也說是張衡、蔡邕等“繼作”系列中的一篇。《說文解字》日：“閑，闌也，從門中有木。”《廣韻》日：“閑，闌也，防也，御也。”《廣雅》日：“閑，正也。”從序中可見《閑情賦》的主題在于防止愛情的流蕩。除序文外，正文最后也點出了“閑情”的本意：“尤《蔓草》之為會，誦《邵南》之余歌。坦萬慮以存誠，憩遙情于八遐。”《蔓草》指《詩-鄭風·野有蔓草》，《毛詩序》以為此篇是“男女失時，思不期而會”而作。“《邵南》之余歌”指《草蟲》、《采蘩》等篇，《毛詩序》謂《草蟲》“大夫妻能以禮自防也”，“大夫妻能循法度也”。“尤《蔓草》”兩句，表達了應該“以禮閑情”的意思。盡管如此，《閑情賦》中“十愿”的描寫卻以其華麗深情的鋪敘而名垂千古。陶淵明關于愛情的細膩情思在文中盡顯無遺。故此篇仍可視為言情之作。

《閑情賦》大肆鋪陳絕色佳人的美艷，以及對她的熱烈追求，“始則蕩以思慮”，最后“以禮閑情”，“終歸閑正”。作品以濃重的筆墨敘寫男女愛慕相悅之情，于自然任真的風格之外，一反陶淵明詩文質實淳樸的一貫風貌，以綺麗詞采和細膩筆法寫出了微妙的情感活動及內心思緒。《閑情賦》共一百二十二句，全篇大體可以分為三大部分文字，第一部分著重描繪女子美淑形象，較多采用傳統手法一帶而過，如“表傾城之艷色”之語。第三部分寫因山河阻隔，思戀不得，內心寂寞悵惘，表現出“若憑舟之失棹，譬緣崖而無攀”的失落心情。全篇最精彩的是中間的一部分，也是全篇最重要的一部分。作者構思奇妙，落筆以十“愿”十“悲”鋪敘詳寫心理活動，每一“愿”即一比喻。每一比皆圍繞心中所思慕的女子而設。每一“愿”皆引出一“悲”，而無論是“愿”還是“悲”，都深深地表現出作者真摯深切的愛慕思戀之情，十“愿”十“悲”，設喻生動精巧，足見作者用心極精，用情極深。

二、《閑情賦》言情的主旨所折射出的魏晉文人心態

陶淵明詩風平淡自然，其人一生率性任真。在陶淵明的作品中，只有這篇《閑情賦》是言情的。雖然陶淵明作此賦的主觀動機是防閑愛情的流宕，但他以其“不狎世”的率真和洋洋灑灑的“愿”“悲”，將人間俗世的兒女之情盡興地傾吐出懷，展現了自己真率自然的美好人格。正如蕭統《陶淵明傳》所云：“淵明少有高趣，博學善屬文，穎脫不群，任真自得。”陶淵明《五柳先生傳》云：“閑靖少言，不慕榮利。好讀書，不求甚解，每有會意，便欣然忘食。性嗜酒，家貧不能常得，親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉，既醉而退，曾不吝情去留，環堵蕭然，不蔽風日。短褐穿結，簞瓢屢空，晏如也。常著文章自娛，頗示己志。忘懷得失，以此自終。”五柳先生的形象正是陶淵明自身形象的真實寫照。《閑情賦》情真意切，真摯動人，將男女之間傾慕思戀的愛情心態淋漓盡致地展現出來，正如《世說新語》所云：“情之所鐘，只在我輩。”無論是其詩歌還是其生平為人，陶淵明最大的特點可以歸結為一個“真”字，這個“真”是自然本真，是率性任真。《閑情賦》正是這種率性任真的自由心態的真實表露，是作為個體生命的真實自我的生動表達。

《閑情賦》所表達出的這種自由心態非陶淵明所獨有，而是整個魏晉時期的文人群體的整體心態。漢魏以來的名士傳統，多以清高相尚。自漢末清流儒生在與宦官的對抗中形成黨人集團之后，名士階層的自我意識便大為增強，此種意識的核心即“清高”。《世說新語》云：“陳仲舉言為士則，行為世范，登車攬轡，有澄清天下之志。”又云：“李元禮風格秀整，高自標持，欲以天下名教是非為己任。”這正是“清高”的名士風范之典型。自魏末玄學勃興，漢末儒生的“清高”意識又與道家尚“無”尚“自然”的精神相結合，發展成魏晉名士的遺世脫俗風致。魏晉名士對于功名富貴多取淡泊的態度，玄學與佛理雖為原因之一，但究其根本原因，正是魏晉文人群體在亂世中自我生命意識的真正覺醒的體現。

孔融《與曹公論盛孝章書》開篇即云：“歲月不居，時節如流。五十之年，忽焉已至。公始為滿，融又過二。海內知識，零落殆盡，惟會稽盛孝章尚存。”對人生短暫和生命飄忽的感慨溢于言表。魏晉文人的自由心態正是具體表現為生命意識的覺醒和自我意識的覺醒。先秦諸子重思辨，重道與理，看重生命作為個體存在的哲學意義與終極追求。與此不同，魏晉文人更加重自我，重性情，看重對人的生命本身的世俗關懷。《世說新語》所記載的魏晉名士的種種言行，正是這種自我生命意識覺醒的具體表現。

陶淵明及其《閑情賦》作為個體和個案，正是整個時代的精神風貌的縮影。造成這種時代整體的生命意識的覺醒的根本原因，正是在于這個風云變幻的亂世本身。從建安年間(196-219年)至隋開皇九年(589年)隋滅陳，魏晉南北朝前后近400年間，整個社會長期處于極度的動蕩之中，戰亂經久不息，政權頻繁更替。全國一直處于分裂割據狀態，先后建立過35個大大小小的政權。據大略統計。這個時期共發生較大規模的戰爭500余次，小規模戰爭更是不計其數。在這種戰亂頻仍、政權更迭的亂世中。個人的生命沒有任何保障。在戰爭鐵蹄的踐踏下顯得微不足道，戰爭和屠殺視生命如草芥，社會極度黑暗動蕩。作為大時代中的生命個體，魏晉文人自我生命意識的覺醒和自由心態的表現。正是對這種時代生命意識衰微的挽救與反抗。