中國歷史上的狀元作文

宋代狀元作文

宋光宗紹熙四年(1193)癸丑科

御試策題

制策曰:朕以涼菲，承壽皇付托之重，夙夜祗翼，思所以遵慈謨、蹈明憲者至切也。臨政五年于茲，而治不加進、澤不加廣、豈教化之實未著，而號令之意未孚耶?士大夫，風俗之倡也。朕所以勸勵其志者不為不勤，而偷惰之習猶未盡革。獄，民之大命也。朕所以選任其官者不為不謹，而冤濫之弊或未盡除。意者狃于常情則難變，玩于虛文則弗畏乎?且帝者之世，賢和于朝，物和于野，俗固美矣，然讒說殄行，乃以為慮。畫衣冠，異章服，而民不犯，刑既措矣，然怙終賊刑，必使加審。何也?得非薰陶訓厲，自有旨歟?

今欲為士者精白承德，而趨向一歸于正，為民者遷善遠罪，而訟訴歸于平。名賓于實，而是非不能文其偽;私滅于公，而愛惡莫可容其情。節儉正直之誼，興行于庶位;哀矜審克之惠，周浹于四方。果何道以臻此?子大夫待問久矣，咸造在庭，其朕稽古今之宜，推治化之本，凡可以同風俗、清刑罰、成泰和之效者，悉意而條陳之。朕將親覽。

宋光宗 趙惇(1147年——1200年)，漢族，南宋第三位皇帝(1190年——1194年在位)，在位5年，享年54歲，死后謚號循道憲仁明功茂德溫文順武圣哲慈孝皇帝。

陳亮(1143-1194)南宋時期杰出的愛國主義思想家、文學家， 原名汝能，后改名陳亮，字同甫，號龍川，世稱龍川先生。婺州永康(今屬浙江)人。紹熙四年(1193)進士第一，時年51歲。此前未入仕，曾三次上書朝廷，反對和議，力主抗金，恢復中原。三度下獄，幸得不死。其才氣超邁，喜談兵，志在經邦濟民，倡行“事功之學”。雖與朱熹友善，但與之進行過多次“王霸義利之辯”。所作政論氣勢縱橫，筆鋒犀利。詞作亦頗豪放。有《龍川文集》、《龍川詞》傳世。

廷對策

陳亮

臣對:臣聞人主以厚處其身，而未嘗以薄待天下之人，故人皆可以為堯舜。而昔人謂其以己而觀之者，天地之性本同也。夫天祐下民而作之君，作之師。禮樂刑政，所以董正天下而君之也;仁義孝悌，所以率先天下而為之師也。二者交修而并用，則人心有正而無邪，民命有直而無枉，治亂安危之所由以分也。堯舜三代之始所以獨出于前古者，君道、師道無一之或缺也。后世之所謂明君賢主，于君道容有未盡，而師道則遂廢矣。夫天下之事，孰有大于人心之與民命者乎?而其要則在夫一人之心也。人心無所一，民命無所措，而欲論古今沿革之宜，究兵財出入之數，以求盡治亂安危之變，是無其地而求種藝之必生也，天下安有是理哉!

臣恭惟皇帝陛下，謙恭求治，常若不及，深念夫人心之不易正，而民命之未易生全也，進臣等布衣于廷，而賜以圣問曰:“朕以涼菲，承壽皇付托之重夙夜祗翼，思所以遵慈謨、蹈明憲者甚切至也。”臣竊嘆陛下之于壽皇蒞政二十有八年之間，寧有一政一事之不在圣懷?而問安視寢之余，所以察詞而觀色，因此而得彼者，其端甚眾，亦既得其機要而見諸施行矣。豈徒一月四朝，而以為京邑之美觀也哉!而圣問又曰:“監政五年于茲，而治不加進，澤不加廣，豈教化之實未著，而號令之意未孚耶?”臣于是知陛下求治若不及之心，如天之運而不已也。臣聞禹立三年，百姓以仁遂焉。推其本原，則曰克勤克儉，不自滿假而已。今時和歲豐，邊鄙不聳，亦幾古之所謂小康者。陛下猶察其治之不加進，澤之不加廣，而欲求其所謂教化之實、號令之意者，蓋深知人心之未易正，民命之未易生全也。臣為陛下誦君道、師道，以副陛下求治不已之心焉。

夫所謂教化之實，則不可以頰舌而動之矣。仁義孝悌，以盡人君之所謂師道可也。所謂號令之意，則不可以權力而驅之矣。禮樂刑政，以盡人君之所謂君道可也。夫天下之學，不能以相一，而一道德以同風俗者，乃“五、皇極”之事也。極曰皇而居五者，非九五之位則不能以建極也。以大公至正之道，而察天下之不協于極、不罹于咎者，悉比而同之，此豈一人之私意小智乎?無偏無黨，無反無側，以會天下于有極而已。吾夫子列四科，而廁德行于言語、政事、文學者，天下之長，俱得而自進于極也。然而德行先之者，天下之學固由是以出也。

《周官》之儒以道得民，師以賢得民，亦以當得民之二條耳。而二十年來，道德性命之學一興，而文章、政事幾于廢。其說既偏，而有志之士蓋嘗患苦之矣。十年之間，群起而沮抑之，未能止其偏，去其偽，而天下之賢者先廢而不用，旁觀者亦為之發憤以昌言，則人心何由而正乎?臣愿陛下明師道以臨天下，仁義孝悌交發而示之。盡收天下之人材，長短小大，各見諸用。德行、言語、政事、文學，無一之或廢，而德行常居其先，蕩蕩乎與天下共由于斯道。則圣問所謂“士大夫，風俗之倡也。朕所以勸勵其志者不為不勤，而偷惰猶未盡革”，殆將不足憂矣。若使以皇極為名，而取其偷惰者而用之，以陰消天下之賢者，則風俗日以偷，而天下之事去矣。

夫天下之情，不能以自盡，而執八柄以馭臣民者，乃“六、三德”之事也。強弱異勢而隨時弛張者，人主所以獨運陶鈞而退藏于密者也。用玉食不可同之勢，而察威福之有害于家、兇于國者，悉取而執之，此豈臣下之所得而褻用乎?沉潛克則，高明克柔，以明刑法之適平而已。吾夫子為魯司寇，民有犯孝道者，不忍置諸刑，其說以為教之不至則未庸以殺;而少正卯則七日而誅之，蓋動搖吾民，不可一朝居也。

《周官》之刑，平國用中典，蓋不欲自為輕重耳。而二三十年以來，罪至死者，不問其情而皆附法以讞，往往多至于幸生。其事既偏，而平心之人皆不以為然矣。數年以來，典刑之官遂以殺為能，雖可生者亦傅以死，而廟堂或以為公而盡從之。使奏讞之典，反以濟一時之私意，而民命何從而全乎?臣愿陛下盡君道以宰天下，禮樂刑政并出而用之。凡天下奏讞之事，長案碎款，盡使上諸刑寺。其情之疑輕者，駁就寬典，至其無可出而后就極刑，皆據案以折之，不得自為輕重。則圣問所謂“獄，民之大命也。朕所以選任其官者不為不謹，而冤濫之弊或未盡除”，殆將不足憂矣。若使以威福在己，而欲一日盡去其冤濫，人之私意固不可信，而吾能自保其無乎?不如付之有司之猶有準繩也。圣問又曰“意者狃于常情則難變，玩于虛文則弗畏乎?”臣以為人主以厚處其身，而未嘗以薄待天下之人，安有吾身之既至，而天下之終不可化者乎?臣愿陛下明師道、君道以先之而已。此所謂教化之實，號令這意者也。臣伏讀圣策曰:“且帝者之世，賢和于朝，物和于野，俗固美矣，然讒說殄行，乃以為慮。”臣有以見陛下深知人心之未易正也。昔者堯舜以師道臨天下，茍可以救之者，無所不用其至矣。而說之橫入于人心者，謂之讒說;行之高出于人心者，謂之殄行。人心之危，說有以橫人之，則受矣;行有以高出之，則伏矣。此所謂震驚而堯舜之所憂也。故必有納言之官，使王命、民言交出迭人，而得以同歸于道，而天下之學一矣。及周之衰，天下之學爭起肆出，不能相下，而向之所謂讒說殄行者，一變而為鄉原，務以浸潤于人心，自納于流俗。天下之學既不能以相一，而其勢不屈而自歸。孔孟蓋深畏之，以其非復堯舜之時所嘗有也。愿陛下畏鄉原甚于堯舜之畏讒說殄行，則人心之正有日矣。

臣伏讀圣策曰:“畫衣冠，異章服，而民不犯，刑既措矣，然怙終賊刑，必使加審。何也?。”臣有以見陛下深知民命之未易生全也。方堯舜以君道宰天下，禹平水土，稷降播種，民固已樂其有生矣。皋陶明刑以示之，塞其不可由之途，使得優游于契之教，伯夷之禮。天下之人皆知禹、夷、稷、契之功，而皋陶之所以入人心者，隱然而不可誣也。后世之為天下者，刑一事而已矣。寬簡之生于微密也，溫厚之勝于嚴厲也，其功皆可言，而皋陶不言之功，則既廢矣。

夫鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑，眚災肆赦，怙終賊刑。官刑既如彼，教刑又如此，情之輕者釋以財，情之誤者釋以令，凡可出者悉皆出之矣。其所謂怙終賊刑者，蓋其不可出者也。天下之當刑者能幾人?后世之輕刑，未有如堯舜之世者也。愿陛下考堯舜之所以輕刑之由，則民命之全可必矣。而圣策又曰“得非薰陶訓厲，自有旨歟?”臣之所以反復為陛下言之者，茍盡師道，則薰陶在其中;茍盡君道，則訓厲不足言矣。堯舜之所以治天下者，豈能出吾道之外哉?仁義孝悌，禮樂刑政，皆其物也。

臣伏讀圣策曰:“今欲為士者精白承德，而趨向一歸于正;為民者遷善遠罪，而訟訴歸于平。”臣有以見陛下之未嘗以薄待天下之人也，彼亦何忍以異類自為哉?而圣策又曰“名賓于實，而是非不能文其偽;私滅于公，而愛惡莫能容其情”，則圣意不免于小疑矣。然而天下之學貴乎正，天下之情貴乎平，其終固未嘗不歸于厚也。夫今日之患，正在夫名實是非之未辯，公私愛惡之未明，其極至于君子小人之分猶未定也。伊尹論“有言逆于汝心，必求諸道; 有言遜于汝志，必求諸非道”，其說近矣。而漢之谷永，其言未嘗不逆;唐之李泌，其言未嘗不順。則人心庸有定乎?孟子論國人皆曰賢，必察見其賢而后用之;國人皆曰可殺，必察其可殺而后殺之。其說密于伊尹矣。然為人止者，何從而得國人之論也?

凡今之進言于陛下之前者，孰不自以為是而自以為公哉?陛下說嘗察輿論之曰賢者而用之矣，然而人之分量有限，其心未能盡平也，未能舉無私也。小人乘間而肆言以為公，力抵以為直，陛下亦不能不惑之矣，遂欲兩存之以為平。薰蕕決無同器之理也，名實是非當日以淆，而公私愛惡未知所定，何望夫風俗之正而刑罰之清哉?陛下見其賢而用之，舉動之小偏，則勿行而已耳。君臣固當相與如一體也，何至有肆讒之人以恐懼其心志，而徊惶其進退哉?陛下茍能明辯名實是非之所在，公私愛惡之所歸，則治亂安危于是乎分，而天下之大計略定矣。風俗固不期而正，刑 罰固不期而清也。清白承德，遷善遠罪，直其細耳。而圣策又曰“節儉正直之誼，興行于庶位;哀矜審克之惠，周浹于四方。果何道以臻此?”其要在于辯名實是非之所在，公私愛惡之所歸。其道則以厚處其身，而未嘗以薄待天下之人而已。

陛下三載一策多士，宜若以踵故事也，宜若以為文具也。草茅亦以故事視之，以文具應之。過此一節，則異時高爵重祿，陛下不得而靳之矣。陛下圖其名，而草茅取其實，此豈國家之所便哉?正人心以立國本，活民命以壽國脈，二帝三王之所急先務也。陛下用以策士，則既不鄙夷之矣，于其末又復策臣等曰:“子大夫待問久矣，咸造在廷，其為朕稽古今之宜，推治化之本，凡可以同風俗、清刑罰、成泰和之效者，悉意而條陳之。朕將親覽。”臣有以見陛下必欲正人心，全民命，以盡君師之道，而自達于二帝三王之治而后已。顧臣何人，豈足以奉大對?臣竊觀陛下以厚處其身，而未嘗以薄待天下之人，既得正人心、全民命之本矣，而猶欲臣稽古今之宜，推治化之本。夫以厚處身之道，豈有窮哉?使天下無一人之有疑焉可也。

陛下之圣孝，雖曾、閔不過，而定省之小奪于事，則人得以疑之矣。陛下之即日如故，而疑者不愧其望陛下之以厚自處為無已也。陛下之英斷自天，不借左右以辭色，而廢置予奪之不當，則人得以疑之矣。陛下之終無所假，而疑者亦不愧其望陛下之以厚自處為無已也。“云上于天，《需》，君子以飲食宴樂。”而九五之需于飲食者，待時以有為，當于此乎需也。豈以陛下之圣明，而有樂于此哉?然而人心不能無疑也。“明兩作，《離》。大人以繼明，照四方”。而六五之“出涕沱若，戚嗟若”。兩明相照，撫心自失，而不敢以亂禮也。豈以陛下這英武，而肯郁郁于此哉?然而人心不能無疑也。臣愿圣孝日加于一日，英斷事逾于一事，奮精明于宴安之間，起心志于謙抑之際，使天下無一人之有疑，而陛下終為壽皇繼志而述事。則古今之宜，莫便于此;治化之本，莫越于此。同風俗以正人心，清刑罰以全民命，而明效大驗可以為萬世無窮之法，其本則止于厚處其身而已。《詩》不云乎!“維天之命，於穆不已，文王之德之純”。而子思亦曰:“純亦不已民”。夫以厚處其身，豈有窮哉!臣昧死謹上愚對。

狀元文評述

“人主以厚處其身”意味著什么?

——讀宋代進士第一陳亮的《廷對策》

張大文

張大文:1991年被評為全國模范教師并被授予國家級“人民教師”獎章。1992年被評為上海市特級教師。現為復旦大學附中特級教師，華東師范大學、華中師范大學兼職教授。已發表文學作品1000萬字左右。

宋代光宗紹熙四年(1193)進士第一陳亮的廷對策，以“人主以厚處其身”即君主用寬厚對待自身一句作為全文的首尾呼應，是為了突出說明它是全文之綱，它是正確處理全文所涉及的各種矛盾、正確理解全文所排列的各種概念的根本辦法、根本原則。

綱舉目張。我們先在總體上排列、理解一下前前后后出現的一系列概念，從而了解全文的內容與結構。

文章先提出國家的頭等大事是正人心，全民命，措施是同風俗，清刑罰。為此，在治理天下的方法上要貫徹執行為師之道即教育感化，為君之道即訓導戒勉。具體表現為仁義孝悌，禮樂刑政，以收到教化的實效，貫徹號令的意圖。而解決國家長治久安的根本辦法和根本保證則是“人主以厚處其身，而未嘗以薄待天下之人”。——這些概念都是先后對應的關系，從中可以明確重點與揣摩邏輯。

文章的前六段，實際上就是對這些重點與它們之間邏輯關系的闡述。針對人心之不易正與民命之不易生全兩點，分析原因，提出改進措施。

第三、第四兩段指出人心之不易正，乃是因為天下的學術不能彼此統一到一面旗幟下面。為此，要先把德行同辭令、政事、文化修養并列，并且占上首位，因為天下的學術本來就是從這里面產生出來的。接著，便可“明師道以臨天下，仁義孝悌交發而示之”，從而把天下人才全部吸收進來，為人心正創造必要條件。

第五、第六兩段指出民命之不易生全，乃是因為天下的人情，君主一個人不能全部掌握。為此，先要用爵祿賞罰等八種辦法去駕馭臣民。接著，去察辨出擅自動用刑罰、施加賞賜而對國家造成危害的那些人，并把他們逮捕起來，從而表明刑法的適度和公平。

這里強調刑法和法典的落實，乃是因為長期以來，不是審案定罪，而是或重罪輕判，或“以殺為能”，民命從何而全呢?

經過這樣論述，便可歸納為實踐表明:要正人心、全民命，必須通過為師之道、為君之道來收到教化的實效和貫徹號令的意圖。

文章的后七段主要是從歷史事實中找到理論根據以指導實踐。

第七段主要談“會有干擾”。在論述“人心之未易正”時，談到堯舜用為師之道來駕馭天下，卻有讒說殄(tiǎn)行的干擾，讒說滲入人心，殄行使人依從屈服，堯舜十分擔憂。周朝衰落時期，又有貌似謹慎忠厚、實與惡俗同流合污鄉原(yuàn)的滲入人心。所以希望陛下擔憂鄉原超過堯舜當年擔憂讒說殄行，以期早日使人心端正。

第八、第九兩段主要談“會有經驗”。在論述“人民的性命不容易一輩子保全”時，談到堯舜時期皋陶明刑法給百姓看，堵住了犯罪的道路。這是立法。在談到官刑和教刑對多數人寬大處理，只對個別有所仗持而終不悔改者予以嚴厲打擊后，希望陛下考察堯舜時期輕刑的原因，以便效法。這是輕刑。——在此基礎上，又一輪歸納到為師之道與為君之道“二者交修而并用”的重要意義。

第十段主要談“會有問題”。現在，名實、是非、公私、愛惡、君子小人之間還沒有明確的區分，這是問題一，但怎樣明確區分，又是問題二。商朝伊尹說“有言論對你的想法有所忤逆，必定要放在大道上來衡量;有言論對你的想法有所順從，必定要放在不合乎大道上來衡量”。這基本上是對的，但人是變化發展的，用人的時候不要以他彼時彼地的言行來衡量，而要以他此時此地的言行作依據。這就是孟子所說的“國人皆曰賢，必察其賢而后用之;國人皆曰可殺，必察其可殺而后殺之”這個意思。

但是，從什么地方會得到國人的議論來加以考察呢?——第十一段主要談“會有辦法”。雖然在陛下面前進言的，都自以為是甚至自以為公，雖然人的器度有限，心地不能完全公平，不能做到任何行動都沒有私心，雖然小人借此機會毫無顧忌地發表議論來顯示公心，但是，“薰蕕(yóu)決無同器之理”，只要陛下辨明名實是非的恰切結論和公私愛惡的歸向所在，那么，治亂安危就可區分開來，正風俗、清刑罰便可實現得了。

因為這一切的根本辦法在于君主用寬厚對待自身，而未曾用刻薄對待天下人而已。

于是在簡潔的過渡段以后，最后第十三段先從具體事例談起，比如君主的圣孝，偶有不周，人們就有理由懷疑你的孝心;但如果“即日如故”，趕快改正，懷疑的人也就沒白期望你永遠用寬厚來對待自身了。又如君主的英明果斷，表現在“廢置予奪”偶有不當，人們就有理由懷疑你的英明果斷了;但只要你沒有按私意作出處置，懷疑的人也就沒白期望你永遠用寬厚來對待自身了。——這兩個例子，實際上是代表了為師之道與為君之道的具體實踐。從而說明“圣孝日加于一日，英斷事逾于一事，奮精明于宴安之間，起心志于謙和之際”，使天下沒有一個人有猜疑，那么，“同風俗以正人心，清刑罰以全民命”的理想便可實現了。所以，歸根結蒂，用寬厚對待自身無盡頭，就是嚴格要求自己無盡頭，以身作則無盡頭，新事物不斷涌現無盡頭，影響不斷擴大無盡頭。