宗教原教旨主義的興起

我在奧斯陸接受 2002 年諾貝爾和平獎的演講中說：“當今的時代，對于那些生活是由宗教信仰決定的人來說，是面臨挑戰和不安的時代。他們的宗教信仰建立在相互仁慈的基礎之上。”后來， 《 今日基督教 》 雜志請我解釋這句話的含義，我回答道：

所有的宗教，包括基督教的各種教派和印度教、猶太教及伊斯蘭教，都明顯地趨向于原教旨主義。忠實的教徒日益傾向于這樣的推論過程，“因為我與上帝結盟，所以我高人一等，我的觀點應該流行，任何與我意見不同的人本來就是錯誤的”，進而推論，那些人“本來就低人一等”，最后得出結論：他們只是“近似人類的人”，因此，他們的生活不重要。

這一趨勢在全世界范圍內造成了緊張的宗教沖突。抵制原教旨主義傾向、真正信仰耶穌的人格和言行的基督教徒，應該用關懷、慷慨、寬容和無私的愛，包容那些與我們不同的人。

做到這一點并非易事。我們善于把自己和與自己相同的人很好地融合在一起，以為只要把愛給予家人或與我們相似、意見相一致的人，我們就是在履行生活的義務。這是人的自然傾向。打破這一局限，向他人伸出友愛之手，正是基督教徒的人格體現，也是耶穌為我們樹立的完美榜樣的品質體現。

近年來，在國內外的政治領袖和主要的宗教團體中，確實存在著令人不安的原教旨主義趨勢，兩者的交織日益密切。穆斯林宗教領袖霍梅尼擔任伊朗領導人之后，我第一次感受到這種趨勢的巨大影響。他給美國打上“大魔鬼”標記，縱容其好戰的青年追隨者占領美國大使館，將 52 名使館工作人員扣做人質，長達 14 個月，這是公然違反國際法的可恥行為。霍梅尼對伊斯蘭圣典的原教旨主義解釋，是其宗教領導的基礎，而他的解釋與 《 古蘭經 》 關于和平、同情，尤其是善待外國來訪者或外交使節的傳統教義背道而馳。

在人質事件的幾個星期前，新當選的南方浸禮會會長造訪白宮橢圓形辦公室。這是多年來的一個禮儀，尤其是美國總統正好也是浸禮會教徒時，會長的訪問就更加順禮成章了。我祝賀他就任新職，并和他說了一會兒客套話。他和妻子離開時說：“總統先生，我們在祈禱，希望你放棄世俗的人文主義，不要把它作為你的宗教。”我感到震驚，我一直認為自己是一個忠誠而傳統的基督教徒。對于他的話，我百思不得其解。

后來，我在第一浸禮會教堂做禮拜時，見到了我們的牧師，便請他解釋我的疑惑。他說，在選舉會長時，有一小群保守的南方浸禮會領導人串聯與會代表，給予這位會長候選人充分的支持，使他得以當選。這件事我只是偶爾聽說過。牧師也不知道如何進一步回答我的問題。他猜想，這大概是因為我當總統后的一些決策可能與新成立的“道德多數派”及其他保守的基督教團體的政治主張不一致。我們探討了其中一些不一致的事情：我任命許多女性擔任政府要職；拒絕政府資金投入宗教教育；成立獨立的教育部以加強公立學校的建設，接受最高法院對墮胎合法化的裁決；與摩門教徒合作解決他們在國外的一些問題；恢復與中國共產黨政府的外交關系；呼吁恢復巴勒斯坦國，不同意美國使館從特拉維夫搬到耶路撒冷；在核武器控制和其他問題上與蘇聯展開談判。

我和牧師都感到困惑，但我沒有選擇，只能對這一指責不予理睬，繼續做我認為是對我們的國家有利（也與我的傳統基督教信仰相一致）的事。在這個時期，我開始盡量了解伊斯蘭教和原教旨主義的普遍特征。

幾代人以來，我自己的教會和教派領導人把他們自己描述為“原教旨主義者”，聲明堅持我們浸禮會信仰的基本原則，反對現代世界的壓力和影響。這種“堅持始終不變的原則”的傾向，是宗教可以理解和溫和的一面，也是我大半生認同的基本態度。

不久，我了解到另一種更為激進的原教旨主義，其主要特征如下：

． 原教旨主義運動通常是由男權主義者領導。他們認為自己比別人優越，在其宗教團體里，特別信奉征服女性，控制教徒。

． 盡管原教旨主義者通常相信過去比現在好，但是他們的歷史性宗教信仰和現代世界觀都含有自私利己的成分。

． 原教旨主義者認為他們是真正的信仰者，在自己和別人之間明確劃線，相信他們是正確的，反對他們的任何人都是無知的，有可能是邪惡的。

． 原教旨主義者好戰，反對任何對他們信仰的挑戰。他們容易發怒，有時候使用言語和體罰虐待那些干擾他們將行動綱領付諸實施的人。

． 原教旨主義者自我定義非常狹隘，趨向于孤立自己，善于利用感情問題蠱惑人心，煽動情緒，并將變通、合作、談判等方式解決爭端看成是軟弱的表現。

綜上所述，這種形式的原教旨主義可以用三個詞來概括：僵化、控制、排外。

宗教團體之間與日俱增的沖突

早期的基督教會一開現就瀕臨危險，出現了一系列導致分裂的爭論，如：人在信耶穌為救主之前，是否必須變成受過割禮的猶太人，并遵守摩西律法？供奉給異教徒之神的肉，可否允許基督教徒吃？一周的哪一天是圣日？12個使徒中哪一個是耶穌神職的杰出解釋者？后來，人們漸漸認識到，與耶穌的距離越近，就越能減少分歧，增進團結。這一認識是治愈分裂創傷的良藥。

據估計，公元 40 年，即基督耶穌死而復活后的第七年，大約只有 1 ， 000 名基督教徒。隨著地方教會日趨強大，影響力增強，遍布各地的信徒遭到其他宗教領袖和羅馬征服者的殘酷迫害。此后的 300 年間，由于教會的努力，成功地解決了他們自己的神學分歧，加上君士坦丁大帝巨大的基督教影響力，公開承認信仰基督教的信徒增加到 3000萬人，占幅員遼闊的羅馬帝國人口的 55 ％。

現在，全球大約有 20 億基督教徒，占世界人口的 l / 3 。但是，與早期的教徒相比，今天的基督教徒更加分裂。對基督教來說，在某些社會和宗教問題上看法不一致，在任何歷史時期都是不可避免的。對我們美國人來說，在宗教或政治進程中推行個人信仰，是合情合理的，甚至是令人欽佩的。一個有趣的現象是，我們許多不同的教派之間彼此冷漠，少有競爭；在浸禮會、衛理公會和圣公會之間，甚至在新教與天主教之間，幾乎沒有什么重大的爭議。但是，在每一個新教教派和天主教內部，存在著各種各樣的分歧，使信仰者分崩離析，甚至使教派永遠地正式分裂。

作為福音派基督教徒，我對許多造成我們不和的爭論深感擔憂。其中大多數眾所周知的爭論涉及社會問題，但我們的許多爭論都含有宗教內涵，如信仰者的神職職位、地方教會的自治、牧師作為仆人的職責、女性在教會的角色、加爾文神學、時代論千禧年前論、無謬論、創造論，以及宗教學院和神學院的學術自由等更世俗的問題。這些爭論并沒有引起非基督教徒的興趣。

甚至在我和羅莎琳做禮拜的教會教友中，就有虔誠至極的信仰者。他們逐字接受 《 圣經 》 （最好是詹姆斯國王欽定本）的每一個詞的含義，認為它們的描述是真實的。他們對造物主的忠誠包含這樣的信仰：宇宙是在地球按其軸心旋轉六輪的過程中創造的；第一個女人是 6 000 年前從亞當的肋骨里出來的，她和他最初也是像現代人的樣子一樣，被孕育而生。我們毫無疑問地認同他們對信仰的真誠。即使有些人常常為這些問題所困擾，但是，因此而爭論不休則與事無補，反而產生事與愿違的結果。

我們基督教徒在任何論題上都可以仔細地從 《 圣經 》 之中引經據典，支持我們的論點，然后宣稱我們的觀點應該得到廣泛的應用。基督教徒之間的分裂，大都是基于一個團體對另一個團體優與劣的評價。人們很難遵循圣保羅的許多告誡和耶穌自己的話：“你們不要論斷人，免得你們被論斷。”偏離耶穌的告誡會導致我們行為的偏差：忽略、指責，乃至迫害那些與我們不同或者被認為在某些方面不如我們的人。新當選的南方浸禮會會長曾聲明，上帝聽不到一個猶太人的祈禱。我們許多浸禮會教徒為他的話感到痛心。

大約從 25 年前開始，一些基督教領導人與共和黨內更為保守的一派漸漸結盟。這種政治聯姻與我所堅持的政教分離觀點相沖突，即使這種聯姻出現在民主黨內，我也同樣反對。

現在，高度組織的基督教右翼領導人成功地把一些最容易導致分裂的社會問題，包括明顯涉及個人隱私和感情的性取向問題，搬上了美國的政治大辯論舞臺。可悲的是，這些導致分裂的社會問題甚至被推到了總統選舉的前沿陣地。另外，幾乎所有的新教徒現在對離婚持寬容態度，表示可以接受，也不再對沒有婚姻關系的性行為或通奸問題那么重視了，盡管這些性行為曾經受到耶穌的不斷譴責。其實，我們應該很容易、很方便地關注一下我們自己所犯下的不為人知的罪過。

新教教會會眾，特別是浸禮會教徒很容易因神學問題、社會問題或個人爭論產生分裂。這也許是導致我們教派林立，并不斷擴大的原因之一。我在白宮的時候，我們自己的教會——馬勒納瑟浸禮會在我的故鄉普蘭斯由一小群人創立。與我們隸屬的教會相比，他們在一些間題上持更溫和的態度，如接受黑人做禮拜、歡迎其他來訪者等。但是，最近以來，在整個基督教世界，社會和神學問題摻雜在一起，導致了劍拔弩張的言行方式。這種方式似乎也在猶太人和穆斯林之間流行。

離開白宮以后，我和羅莎琳開始觀察美國人生活中政治與宗教的變化以及兩者逐漸而穩固的融合。這種革命性變化對我們個人和我們國家產生多么深刻的影響，我們無從知曉。

我們積極參加故鄉的教會活動，這個教會一直隸屬于南方浸禮會。我們在不經意間注意到，在南方浸禮會內，保守聯盟漸漸獲得更多的領導權，然后開始控制教會事務。他們的下一個計劃是，將他們的神學決策逐漸強加在別人頭上，大幅度減少學術自由。盡管我譴責我們教會的一些新政策，反對教會領導人與共和黨日益密切的結盟，但我始終希望看到浸禮會教徒之間消除分歧，彌合裂痕。這樣，我們就能夠團結起來，共同履行向全球傳播福音的使命。

隨著分裂日益加劇，其他的努力均以失敗而告終之后，我決定邀請一大批富有影響力的浸禮會教徒，匯集到我設在亞特蘭大的卡特中心，探尋一定程度上的調解辦法。令人驚奇的是，大家一致贊同化解分歧，重歸于好。 30 名溫和派和保守派領導人加入到我身邊，每個人都同意，彼此之間或者對任何人將不發表批評性評論。我提議，發表一個相互尊重、實現共同目標的聯合聲明或許對我們有所幫助，他們便請我起草一個初稿。稿子經過修改， 26 名與會者，包括六位南方浸禮會的前任或后任會長簽字后，聲明予以公開發布。

這項聲明承認，我們之間存在著分歧，我們希望通過祈禱加以解決；我們以耶穌的名義承諾，像對待兄弟、姐妹那樣彼此善待，和睦相處。我們還承諾促進宗教自由，團結其他文化和種族團體的基督教徒。

聲明產生了令人愉快卻又短暫的和平局面。隨著爭論的持續，南方浸禮會采取了日趨嚴格的限制措施。一個重大的也許是永久性的分裂出現在 2000 年的南方浸禮會年會上，會議宣布了新的“浸禮會信仰與理念”。此前的宣言建立在這一前提之上：“浸禮會教徒的信仰和實踐唯一的權威是耶穌，他的意愿在 《 圣經 》 里得到表述。”許多浸信會教徒對刪除這個表述尤為擔憂。實際上，新宣言的這一變化意味著南方浸禮會領導人意欲取代耶穌，成為 《 圣經 》 的解釋者。盡管會議鄭重承諾新宣言是自愿性的，但此后不久，它顯然被強加在教會的官員、職員、宗教學院和神學院院長和教授，乃至派往外國的傳教士的頭上，成為強制接受的信條，強制性遠遠超過了羅馬天主教會或其他新教教派內部類似的做法。

新信條制造了夠多的麻煩，但雪上加霜的是，其他一些背離富有歷史意義的浸禮會信仰的趨勢，包括政教融合、強化男性牧師控制權、排斥傳統的浸禮會教徒參與教會事務、置女性于從屬地位、干擾地方教會自治等帶有原教旨主義特征的勢力，甚囂塵上，推波助瀾。顯而易見，我們的教會領導人實際上是與傳統的或主流的基督教徒相抵觸。我和羅莎琳經過一番禱告和深刻反省之后，決定與南方浸禮會斷絕個人關系，繼續在我們自己的地方教會履行我們歷史悠久、備受尊重的浸禮會信仰和習俗。

著名的保守派領導人 W· A · 克里斯韋爾發表過這樣的論述：“非神職人員領導教會，是有悖于 《 圣經 》 的，因為它削弱了牧師作為教會的統治者的權威。”基于這一論述，浸禮會牧師對普通教徒的控制權得到全面加強，而這一論述違背了耶穌的聲明，耶穌說他是仆人，他的使徒是仆人，最偉大的人也是眾人的仆人。 《圣經 》 根本沒有使用“統治者”一詞，但在 1988 年，牧師地位的自我提升得到教會的正式認可，目前也已廣泛適用于整個南方浸禮會、大多數州一級的教會，尤其是大型教會。

最近，南方浸禮會的領導人決定退出浸禮派世界聯盟。這是一個由南方浸禮會幫助組建、并在其中扮演重要角色長達一個世紀的國際組織。他們出人意料地宣稱，浸禮派世界聯盟突然間變得太“自由化了”，所以必須與其斷絕關系。英勇的歐洲基督教徒為這一聲言而憤怒，他們曾經為抵抗前蘇聯的壓制、保護傳統的宗教遺產而奮不顧身，戰斗不止。

我上文重點描述的我們宗教教派內部的事件，對一些讀者來說或許沒多少趣味，但是，對經歷了我們國家政治體系發生的相似和相關變化的每一位美國公民來說，這些事件產生了深遠的影響。上一世紀的后 25 年里，美國政治發生了類似的右傾運動，它常常與志趣相投的基督教團體的信念密切相關。政治右傾新的革命性原則包括：犧牲他人利益而極力袒護權貴之人、擯棄社會公正、詆毀不同政見者、不保護環境、排除不服從的人、主張單邊外交行動而背離國際協定，偏好沖突、以恐嚇服人。

我在教 《 圣經 》 課的時候，盡量解釋我們信仰的實質，鼓勵聽眾把基督教與他們的日常生活聯系起來。現代基督教社會似乎感到困惑的分裂性爭論，與我通常挑選的教學主題不大一致。在一次主日課上，聽眾很多，大都是來訪者，我讓他們列舉他們各自的教派正在討論的間題。除一些社會問題外，他們很快提到這些問題：學校里的強制性祈禱、使用公共資金支持宗教教育、女性的領導地位、進化論、“十誡”的公開展示、地方教會的自治、信條被強制接受、牧師地位的提高、教會與政府“隔離墻”的破裂等問題。

他們沒有提到與我們在全球傳播福音的目標相關的神學和宗教問題，也沒有提到如何在我們的日常生活中履行耶穌的教誨問題。顯而易見，我們的大部分精力都放在內部的論戰、爭執和辯論上，而這些論戰不僅容易導致分裂，而且容易使我們無法藉耶穌之名而工作。我們認為，大多數地方會眾尚有令人滿意的和諧，爭論主要發生在更高層面的機構里。

宗教團體表現出來的偏愛、控制或仇視現象，也印證了帶有個人偏見的世俗團體，甚至政府團體類似的態度。難怪我們的基督教會，至少是南方的教會，被視為種族隔離的最后堡壘。另一個令人憎惡的現象是對女性的歧視，但這一現象還被公開而普遍地接受。這些宗教決策是由占統治地位的白人男性根據對 《 圣經 》 斷章取義做出的，忽略了耶穌和早期基督教會領導人的行為和教導的整個前提背景。

基督教徒之間的許多分歧導致困惑、分裂，甚至仇恨，而基督教信徒個人很難理解并遵循他們信仰的基本要素。隨著我們的彼此爭斗，我們在全球的福音工作受損，我們的名譽受到玷污。這是基督教徒的分裂造成的更為嚴重的后果。實際上，宗教應該提供各種方式，消除導致分裂的分歧，彌合創傷；基督教徒應該遵循耶穌所倡導的重要原則：像愛我們自己一樣愛我們的鄰居。

全國福音派協會可以說代表了大多數美國新教徒最廣泛、最全面的觀點，在許多問題上我與他們的看法一致。除致力于保護生命外，這個團體的工作重點是維護和平、遏止暴力、強化家庭生活、保護兒童、倡導對窮人和弱者的同情和公正、保護宗教自由、捍衛人權、保護環境等。他們在 2005 年 4 月的最新聲明中，呼吁限制“正義的戰爭”，避免武力沖突，戰爭只能作為最后的手段。同時，聲明對全球變暖表示擔憂。在這兩個問題上，宗教右翼領導人反對大多數福音派的觀點，是不足為怪的。

基督教徒化解嚴重分歧，團結一致發展上帝的天國，在歷史上就有令人矚目的先例。因為基督教信仰的基本要素提供了強有力的紐帶，足以消除爭執，團結難免犯錯誤、好爭論的基督教徒，早期的基督教會才得以存在下來。我們如果按照耶穌的言行做人處事，遵循圣保羅對早期教會的懇求，我們或許能夠再一次重歸于好。圣保羅懇求道：

弟兄們，我藉我們的主耶穌基督之名，勸你們都說一樣的話。你們中間不可分裂，只要你們一心一意，彼此相合。

——《 圣經· 哥林多書 》

但愿賜忍耐、寬慰的上帝，叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀上帝、我們的主耶穌基督的父。

—— 《 圣經 · 羅馬書 》