略談朱熹的讀書方法

鄭 熊

朱熹(1130-1200年)，南宋著名的思想家、教育家，理學的集大成者。朱熹的教育思想，包含了眾多的內容，其中涉及教育對象、教育目的、教育方法等方面。本文就朱熹教育思想中的讀書方法，作一簡略介紹。朱熹論讀書方法，宋人黎靖德編的《朱子語類》有專門整理，將有關朱熹論讀書方法的材料集中在一起。我們對朱熹讀書方法的解讀就主要以此為據。

一、讀書目的

朱熹的讀書方法是圍繞著讀書目的展開的，他希望通過各種具體的讀書方法實現讀書目的。朱熹明確說：“讀書以觀圣賢之意；因圣賢之意，以觀自然之理”(《朱子語類》卷十)、“學者必因先達之言以求圣人之意，因圣人之意以達天地之理，求之自淺以及深，至之自近以及遠，循循有序，而不可以欲速迫切之心求也”(《晦庵先生朱文公文集》卷四十二《答石子重》)。這就把讀書目的同“圣賢之意”(“圣人之意”)、“自然之理”(“天地之理”)聯系起來；而且在朱熹看來，通過讀書獲悉“圣人之意”只是讀書的第一階段，還必須要上升到對“天地之理”的了解。如果說“圣賢之意”(“圣人之意”)側重于對人類社會規律的闡述，那么“自然之理”(“天地之理”)則是上升到整個世界的規律；從“圣賢之意”到“自然之理”的轉變，不是質的轉變，而是范圍的擴大。朱熹認為要實現對“自然之理”的認知，應該從對“圣賢之意”的認知開始，而“圣賢之意”又蘊含在《四書》《五經》等經典中，或者說《四書》《五經》是“圣賢之意”的載體。

朱熹從“圣賢之意”到“自然之理”的思維與《易傳》“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”的思維有所區別。如果說《易傳》的“人文”相當于“圣賢之意”，那么“天文”則僅僅是“自然之理”的一部分，因為“自然之理”還包括“人文”。作為理學家，朱熹讀書學習的目的就是獲悉天地之理，獲悉產生天地萬物的本體“天理”，在朱熹心目中只有以此為準則，才可能指導人的具體行為活動。當然，我們也清楚地知道，朱熹乃至所有的理學家對天理的探求，并不是他們最終的目的，他們最終還是要把重心放在政治上，這是儒家“學而優則仕”的宿命所決定的。

二、讀書方法的具體內容

如何來獲悉“圣賢之意”，這就涉及到朱熹的讀書方法。在朱熹看來，通過讀書獲得“圣賢之意”應該具有層次性，首先讀書應該指對經典具體內容的閱讀，通過對經典字、詞、句的闡釋來獲悉經典所蘊含的圣意，這也是人們經常所說的“語言解釋”。“語言解釋”是對經典的直接解釋。不過，朱熹認為僅此還是不夠的，他說：“蓋人生道理合下完具，所以要讀書者，蓋是未曾經歷見許多。圣人是經歷見得許多，所以寫在冊上與人看。而今讀書，只是要見得許多道理。及理會得了，又皆是自家合下元有底，不是外面旋添得來。”(《朱子語類》卷十)這就指出在閱讀經典之時，還應該加上自身的體悟，采取“心理解釋”的方式，即通過反省自身達到對經典的認知。如果說“語言解釋”側重于對經典客觀實在的解釋，是從外部人手，“心理解釋”則是從經典的內涵人手，通過內心體悟去感知，而且人們所體悟的“天地之理”是人們本有的，只不過人們還沒有獲悉而已。

朱熹還對“語言解釋”和“心理解釋”兩種讀書方法的關系進行了分析，他明確地指出：“讀書之法，要當循序而有常，致一而不懈。從容乎句讀文義之間，而體驗乎操存踐履之實；然后心靜理明，漸見意味。”(《晦庵先生朱文公文集》卷五十六《答陳師德》)“若不從文字上做工夫，又茫然不知下手處；若是字字而求，句句而論，不于身心上著切體認，則又無所益。”(《朱子語類》卷十九)這就認為心理解釋比語言解釋更為重要，語言解釋是基礎性的方法，而心理解釋則是在語言解釋基礎上進行的方法；同時又認為語言解釋和心理解釋兩種方法必須有機結合起來，如果只注意“字字而求”、“句句而論”的語言解釋則不能獲得真知，反之沒有語言解釋的鋪墊，心理解釋也只會是空中樓閣。

朱熹在確定了語言解釋以及心理解釋兩種方法的相互關系后，還進一步探討了兩種方法的具體內容。就語言解釋來說，朱熹認為應注意以下幾點：首先，讀書要從字、詞、句人手，真正理解它們的含義。朱熹指出：“大凡看書，要看了又看，逐段、逐句、逐字理會，仍參逐解、傳，說教通透，使道理與自家心相肯，方得。”(《朱子語類》卷十)這里所說的“逐段、逐句、逐字”、“參逐解、傳”，指出了語言解釋的研究對象，同時從這些研究對象可以知道語言解釋方法實際上指的就是訓詁、辨偽等方法。訓詁、辨偽方法與義理方法相對稱，它們側重解經方式，不過訓詁、辨偽以及義理的解經方式都是語言解釋方法的具體內容。朱熹認為通過訓詁、辨偽等方法所認知的道理應該與人內心之理相統一，對外在之理的認知不過是對內在之理的呼應。

其次，在理解具體的字、詞、句時，則需要注意一些問題。朱熹認為“圣人言語，一重又一重，須人深去看”，這就意味著我們在讀經典時，應該深入去考察圣人語言所蘊含的深層含義，不能僅僅停留在表面。要想實現對文字的深層理解，則“須是看著他那縫罅處”、“須是于無味處當致思焉”，同時“須要入在里面，猛滾一番”，這就指出人們在讀書時，要有針對性，要有切入點，文中所說的“縫罅處”、“無味處”、“里面”就是讀書的關鍵，而且在讀書時“須大段著精彩看”，即前后聯系起來理解。在讀書時，還要求人們“須下死功夫”、“放寬著心”，要有不達目的而不休的堅韌精神，同時又要有輕松的心念，不能患得患失。最后，還要求人們“書宜少看，要極熟”、“讀書須是要專一”。朱熹認為讀書獲取知識的過程是不斷積累的過程，在讀書的過程中不能貪多，應該根據自己的實際情況來進行，當積累多了，則書中的道理就自然顯現出來。而且在讀書的過程中，一定要熟讀。一定要專一，不能三心二意，“讀這一句，且理會這一句；讀這一章，且理會這一章”(《朱子語類》卷十)。

至于心理解釋的具體方法，朱熹也有所闡釋，不過很大程度上是對前人的吸收，特別是對張載“心解”的吸收。張載說：“心解則求義自明，不必字字相校。譬之目明者，萬物紛錯于前，不足為害，若目昏者，雖枯木朽株皆足為梗。”(《經學理窟·義理》)可見，“心解”方法是不同于“字字相較”的訓詁、辨偽的語言解釋方法，心解是通過自己的體悟達到對經典的認知，換句話說就是解釋者在用體悟的形式去感知作者所要表達的意思，而且這種體悟越持久，獲得的真知也就越明確。朱熹在張載的基礎上，發展了“心解”方法，這表現在兩個方面：一是提出了“心解”應注意的問題；二是規劃出了“心解”的具體步驟。朱熹說：“心不定，故見理不得。今且要讀書，須先定其心，使之如止水，如明鏡。”“學者讀書，須要斂身正坐，緩視微呤，虛心涵泳，切己省察。”“讀書，須要切己體驗。不可只作文字看，又不可助長。”(《朱子語類》卷十一)這就認為要保證“心解”的正常進行，必須要“養心”，為此提出了定心、虛心，同時還要“切己體驗”，不能有私意。“切己體驗”是“心解”的第一步，“浹洽”和“興起”則是后續。朱熹認為：“讀書更須從淺近平易處理會，應用切身處體察，漸次接續，勿令間斷，久之自然意味浹洽，倫類貫通。”(《晦庵先生朱文公文集》卷五十二《答吳伯豐》)“浹洽”，指心解者的心靈與著作者的心靈相融合，即心解者能夠體悟到著作者想法。“興起”，則指心解者將經典文本的意義與精神化為自我行為的動力與指南。朱熹通過讀《詩》來說明，他說：“須是讀了有興起處，方是讀《詩》。若不能興起，便不是讀《詩》。”(《朱子語類》卷八十)即要通過讀《詩》來指導人們的日常生活。

三、讀書方法的意義

朱熹提倡的語言解釋和心理解釋的讀書方法是與他的教育思想緊密聯系在一起的，朱熹希望通過對讀書方法的傳授來教會學生如何學習，特別是對于初學入門者十分關鍵，只有讓他們獲悉如何學習的方法才可能順利地入門，最終把握“天地之理”。如果把語言解釋看成是“道問學”，心理解釋則是“尊德性”，只不過語言解釋與心理解釋之間為漸進關系，“道問學”與“尊德性”之間為并列關系；語言解釋是心理解釋前奏，而“道問學”與“尊德性”則可以同時進行。初學入門者應該踏踏實實的從第一步做起。

朱熹對語言解釋方法的重視，體現出了他為學的風格，即應該從實實在在的經典人手，這與一開始就希望從內心世界來探知天理是有明顯區別的。更為重要的是，朱熹對語言解釋方法的重視與他“格物窮理”觀密切相關，即通過對外物的認知來獲得天理。