人文關懷的融攝貫通

施保國

中國佛教是對印度佛教的繼承和發展。中華文化的悠久傳統滲透了中華民族的生活方式和思維方式，儒學、道教等對中國佛教人文關懷思想的形成產生了重要影響，也體現了中國佛教對中國傳統宗教的基：本立場：人文關懷的融攝貫通。

一、中國佛教對儒家人文關懷的融攝

中國佛教人文關懷的理論基礎“佛性論”吸收了儒家的“心性論”。儒家文化注重面向社會、關懷現世，體現了重現世輕：來世、重此岸輕彼岸的人文精神。儒家人文關懷的重要根基心性論是搭建倫理道德和治國之道橋梁的根據，直接推動了佛教及時地確立心性理論重心。性善論、“人皆可為堯舜”和批判靈魂不滅思想，對竺道生的佛性論思想建立有促進作用。人人都有佛性，慧能用人性的術語宣揚“人性本凈”，實以人性代替眾生心性和佛性。

佛教的性有善惡淪受到了儒家的性善惡之辯思潮的影響。儒家以善、惡、靜寂、覺知論心性，促使中國佛教由印度佛教著重以染凈論性，轉向以善、惡、凈、覺論性。儒家心性主流是性善論，具有同情心、羞恥心、恭敬心、是非心、先天道德意識，佛教的性凈講究無煩惱、無痛苦的空寂性。荀子性惡論，從自然與人為的區別立論，天臺宗也提出“性具善惡”、“佛也不斷性惡”。在心性修養方式上，儒家的“極高明而道中庸”和“盡心知性”，影響了佛教的“平常心是道”和“明心見性”。天臺宗提出“貪欲即是道”，為理想和現實的溝通提供了心性論基礎；華嚴宗強調佛和眾生皆由心造以及圓融無礙，為佛與眾生、理想與現實的圓融提供了前提；慧能更鮮明地主張發現、返歸、證悟眾生心性的本來面目、原始狀態，以求自在解脫，也就是在現實生活中實現理想，在現實中成就佛果，無不留下了儒家“心”的痕跡。

佛教的“貴人”與儒家的“人貴”關系密切。馬祖道一的“平常心是道”與臨濟義玄的“無事是貴人”體現了對儒家“人為天下貴”思想的吸收。儒學在仁義道德目標追求中體現出“人貴”的傾向，維護君臣、父子、夫婦、兄弟等倫常關系。佛教為了生存和發展，不得不與儒家調和，并對其進行吸收，如寺院采取儒家提倡的家庭禮儀來祭拜已故的祖師，建立父子相承的傳法體系，協調心性論、道德觀和境界說等，顯示了“貴人”的特征。

儒家道德人文主義的實現途徑“中庸”對中華民族和中國社會影響深遠，“仁愛萬物”、“為政以德”、“人為天下貴”、“立君以為民”等人文主義精神在今天仍具有現實意義；中國佛教“貴人”的實現途徑“無事”從中吸取了寶貴的營養。最初的儒家道德觀的“中庸”體現在二方面，即對外實行“遠至近安”的政策，與其他國家和睦相處；在國內實行德政的方法，使遠方的人愿意到自己的國家來，使自己的百姓能安心地生活，具有保民、安民、撫民、利民的措施。中國佛教將儒家的“中庸”途徑改造為通過“無事”的方式去布施和實踐，去欲、無神，對于自然不去掠奪和破壞，對于社會不去擾亂，對于自身加強修行等，保持不偏不過，以“無事”的方式實行理想，達到世界和平、國家安定、個人幸福的境界，實現提升境界、普度眾生的愿望。臨濟宗的“無事”具體表現在自性圓滿，與佛無別；不須造作，本來現成；饑餐困眠，日用是道；有求皆苦，歇即無事；不求師家，不求經論。“無事是貴人”是臨濟禪的主要思想之一，為了掃除學人的情見，蕩除妄念，臨濟禪將“元事”作為一種美妙的理想境界。

佛教“一切男女是我父母”與儒家“百善孝為先”的人文倫理異曲同工。中國儒家人文倫理從原始宗教開始到成熟形態理學體系的建構，貫穿始終的是孝道思想。傳統的神道設教，將祭祀作為一種宗教活動，祭祀與政教、風俗渾然一體。就原始宗教信仰而言，天人、物我、神凡之間并沒有真正地隔絕開來，只要經由某種特殊的儀式，人便可以轉換其形質而與天地萬物合而為一。為了尋求神人溝通的恰當“通道”，就有了重黎的“絕地天之通”。“絕地天之通”不僅說明了人類文化進展所必有的權力獨占，更指向了一種“轉化的創造”。經由此“轉化的創造”，人的“人文性”才開始張揚出來，人才開始真正成為一個人，而宗教也因此而轉化為一種“人文性的宗教”或“道德的宗教”。原始的巫祝傳統包含著濃厚的道德實踐色彩，“神人之際”是通過德行來分判的，所謂“民是以能有忠信，神是以能有明德，民神異業，敬而不瀆”。當然，轉化的創造是一個長遠的演進過程，從傳說中的伏羲、神農到周公乃至孔子才得以完成。孔子通過對周代禮文的反省，以其仁學真正開啟了人存在的價值之源。后繼的儒家順著這一道路，進而將此種價值之源充擴于天地之間，形成了“百善孝為先”以孝為核心的儒家人文倫理。

為了獲得生存的空間，佛教積極融合儒家倫理思想，將原有的盡孝道等人文倫理思想發揚光大。《佛學大詞典》“一切男女是我父母”謂一切眾生輪轉五道，經百千劫，于多生中互為父母。因此，就多生多劫而言，一切男子皆可能是自己之父，一切女子亦可能是自己之母。中國地藏菩薩實踐“廣利眾生”的“大悲大愿”，之所以獲得極大影響，就因為這種孝道倫理與中國傳統倫理完全吻合。地藏為了救助受盡苦難的母親，發下為母親超度的宏愿，讓自己歷盡肌膚之苦和各種折磨，展示了與中國人數千年來相一致的孝道思想。中國佛寺中地藏菩薩像前常見的楹聯“眾生度盡方證菩提，地獄不空誓不成佛”，便是中國信徒對地藏大愿高度傳神、凝練的概括，其中提倡的孝道思想，由于非常符合中國民眾固有的思想觀念和文化心理，因而特別易于為人們所接受。佛法認為要孝養父母、奉侍師長、慈心不殺、修十善業。無論是作為基本的修學方法，還是宇宙人生的真理，其孝道思想，都與大圓滿相應，都是從真如本性里面流出來的，“豎窮三際，橫遍十方”，盡虛空遍法界。

不但奉養父母之身，須知養父母之心，養父母之志。“一切男子是我父，一切女人是我母”，這是把孝順父母的心發揚光大，是對自己親生父母的“孝”道的延伸，由小孝到大孝的發展。

二、中國佛教對道家人文關懷的貫通

佛教的“般若無知”與道教的“無知無欲”也可加以比較。在中國思想發展史上，老莊道家和魏晉玄學，展示了人類社會的矛盾和人類的精神危機，推崇“無知無欲”，對外順應自然，對己率性而行，與佛教以現實人生和世俗社會為苦難、苦海從而推崇“無知”的思想相通。老子道本原論，強調人要效法道，虛靜無為、無知無欲、見素抱樸，以符合人的素樸本性。莊子認為道無所不在，“在螻蟻”“在瓦甓”，道既是普遍的、絕對的，也是不離具體而存在的、相對的。郭象提出“獨化論”，反對以無或有為萬物之本，認為自然萬物的自性是萬物存在的內在根據，萬物自然自化。中國禪宗洪州宗講“會道”“修道”“悟道”，排除外在神靈的干擾、排除對物質世界過多的欲望、排除內心的雜念，在主體心靈世界消除靈與肉、心與物、主體與客體、本性與行為、理想與

現實的差別，以實現主體的無限發揮、精神的絕對自由。老子以虛無無形的道為宇宙本根，以柔弱因循為道的作用，政治上主張無為而治，無為而無不為；莊子提出道是虛無的本體，是生成天地萬物的根源。黃老推行無為政治，魏晉玄學探討有無的宇宙本體問題，提出“得意忘象”“得象忘言”的方法論命題，其實質都是對“無知”的發揮和運用。

漢魏晉時期的佛教常沿用道家思想解釋印度佛教，如用道表示菩提，兩晉時期的般若學，是佛教與玄學結合的產物。道教認為道是造化之本，只要運用服食、行氣、守一、外丹、內丹等修道之術，就可長生不死，度世成仙。佛教在與其斗爭的同時，也融合了道教的某些教義，如天臺宗吸取道教內丹術。道教長生不死的愿望和超凡深刻影響了佛教各宗派，禪宗和凈土宗吸收了道教的成仙心理及理想境界。道家的無為和自然觀念，提醒人們思考生活的真正意義。中國佛教充分吸收了這樣的思想，并與道家道教自然、無為思想的精髓一致。“般若無知”，對于物欲、擾民的事堅守“無知”的理念，不去干擾；主張順應民意順應自然，不做違背眾生利益的事，對外不執著于萬物、對內不執著于私心雜念，相反，嚴于律己，寬以待人，以實現社會和諧。

“一念三千”與“天地與我并生”的整體觀相通。道家以道為最高準則，連綴自然、社會、生活各方面，“天地與我并生”，具有整體性的特征，突出了“人”道的重要性。莊子的天人平等、物我同生思想同老子的“四大”一樣，都高揚了人的生命價值，同時加強了人天一體化的傾向。在自然方面，道家最早主張“天人合一”、“天地萬物生于有，有生于無”、“域中有四大，而人居其一焉”，莊子“萬物一體”，“天地與我并生，萬物與我合一”；在社會方面，“功成而弗居”、上下無欲、“無事自富”；在個人方面，少私寡欲，“知足知止”。老莊哲學主張循自然之道、求虛靜無為，不是讓人放棄人的合理生存，而是為了使人在與自然合一的過程中獲得更加合理的生存狀態，歸根結底仍是對人的生存狀態的追求，仍是以人為本位的一種文化精神。老莊之“道”以其指向精神自由的獨立“人”格境界，追求返樸歸真的本真之狀的價值取向，為人類生存和人類文明的發展提供了終極模式。同時，道家的“天人合一”理念，還蘊含著深刻的生態智慧，啟發我們要正確處理人與自然的關系，實施可持續發展戰略。

“一念三千”，體現了佛教也具有極強的整體性思維特征。人的一“念”是決定世間萬物的根本，如離開人的“念”，一切都將不復存在，有了人的“念”，才能根據“念”的情況而出現三千世界的方方面面。在如何踐行“念”、達到理想狀態時，中國佛教吸收了道家的整體觀，在個人方面，克服感官之“欲”念，以“五戒”“十善”達到“無常無我”，以忍辱無害的心態及寬容為上的慈悲情懷待人行事；在家庭、社會方面，舍“小我”成“大我”，發菩提心，修六度，即布施、忍辱、持戒、精進、禪定、般若。在自然整體觀方面，更吸收道家“天人合一”整體發展觀點，尊重自然。中國佛學迥異于印度佛學之處，還在于人格的自我修養成了整體人生解脫的基本途徑，以此取代了宗教膜拜。顯然，這里包含的整體人文精神是頗為深刻的。