《詩》黜于上：舂秋末年至戰國時期的官府用《詩》

葛立斌

摘要：春秋末年至戰國時期，《詩》的傳承由周代貴族所壟斷的現象發生了改變，出現了各侯國的官府系統、儒家學派與非儒家的諸子百家三個傳承系統。在各侯國的官府系統中，在“禮變”與“樂變”的社會背景下，《詩》也發生了巨大的變化；在“崇利”、“尚法”與“輕儒”的社會思潮下，《詩》也為各侯國統治階級所輕視，《詩》在戰國官府系統中逐漸處于“受黜”的狀態，這必然導致官府系統中的“《詩》之亡”。孟子所言的“詩亡”即是指官府用《詩》之亡。

關鍵詞：春秋末年至戰國；官府系統；詩亡

中圖分類號：1207.209文獻標識碼：A文章編號：1004－0544(2009)08－0120－03

春秋末年至戰國時期是中國歷史的大變革時期，此時。世襲制度被打破，公室宗族走向沒落，“三姓之后。于今為庶”的自然淘汰愈演愈烈，不同階層人員的流動逐漸加劇，學術下移則使私學大興。如果說在此之前，學術闡述者與政治權力的擁有者尚且合為一體的話，那么到了戰國時期，“思想與權力出現了分離”，“‘思想脫離于權力之外出現了獨立發展的空間”，學術的發展運用出現了兩個截然不同的領域：一個是私學系統，學術思想在諸子各派相互的辯駁中不斷完善與發展；一個則是各侯國的官府系統。其以權力擁有者的身份對“百家”思想進行取舍。此時，周文化也出現了重大的轉變，其結果便是由官方文化轉變為儒家學派一家的教義，成為被各侯國官府所選擇揚棄的眾多制度與文化之一。社會的大變革所帶來的影響是深刻而細膩的，必然滲透到文化的每一個分支。拿《詩》來說，由于周代禮樂制度的變化以及統治階級治國思想的變遷，儒家學說在各侯國官方系統倍受冷遇，由此則導致“《詩》黜于上”的出現。周代貴族繁榮的用《詩》景象已經不復存在，《詩》在官府系統中走向了《詩》之亡。

一、官府用《詩》之背景：禮變、樂變與《詩》變

春秋末年至戰國時期的大變革，其中一個重要的表象便是制度的變革，即“禮制”的消失與“法制”的興起。戰國時期各侯國發生的政治大事主要有二：一為“禮賢”，一為“變法”，“禮賢”便是由制度變革產生的直觀的社會現象之一。“禮賢”本是各國統治者因急于政治改革迫切需要各方面的人才所致，但是，在這一政治事件的表象下折射出的卻是制度文化深層的變革。錢穆先生對此有深刻的分析：

世局之變者，一為禮之變，一為法之興。何言乎禮之變?……今魏文以大夫僭國，子夏既親受業于孔子。田子方段干木亦孔子再傳弟子，曾不能有所矯挽，徒以踰垣不禮，受貴族之尊養，遂開貴族尊養之風。人君以尊賢養士為貴，貧士以立節不屈為高。自古貴族間互相維系之禮，一變而為貴族平民相對抗之禮，此世變之一端也。

錢穆先生從“禮賢”直接挖掘出了當時更深刻的禮制變異。西周時期為禮樂文明，“禮制”成為周代貴族鞏固統治階級內部組織和統治人民的手段。所謂“禮制”就是周代貴族以禮儀即一套象征意義的行為及程序結構來規范、調整個人與他人、宗族、群體的關系。并由此使得社會生活高度儀式化。到了春秋中期，“禮制”發生了變化，出現了“禮崩樂壞”的局面。如果說，“禮崩樂壞”還并不意味禮的消失。僅僅是當時的貴族用“僭禮”的方式占有禮，依舊是周代禮儀進一步的延續的話，而到了戰國時期，“禮賢”的出現則是周代“禮制”徹底解構的表象。此時，隨著周代宗法氏族的解體、貴族階級的衰落、“士”的興起，曾一度是維系周代宗族、貴族之間關系的各種禮儀開始被轉化或忽略，轉而變為統治者與“士”之間進行溝通的橋梁，曾被周代貴族為之享受的各種祭祀燕饗禮儀不復存在了。

孔子說：“興于《詩》、立與禮，成于樂”，《詩》、禮、樂三者有著不可分割的關系。《詩》是西周禮、樂的從屬者。也是重要的組成部分。西周至春秋時期，《詩》體現為禮儀用《詩》，此時《濤》的運用分為兩個階段：第一階段是從周穆王到魯僖公二十三年第一次出現賦詩之前，此為祭祀典禮時期，《詩》主要作為儀式樂歌作用于各種具有祭祀典禮性質的燕饗禮儀上：從魯僖公二十三年到魯定公四年出現最后一次賦詩則是日常宴饗典禮時期，賦《詩》言志成為日常燕饗禮儀上的重要內容。，這前后長達四百多年的時間是周代各種禮儀最多。禮樂的運用在社會上影響最廣泛、最普及的黃金時代，同時也是《詩》作為禮儀樂歌在各種儀式上最活躍的時期。到了戰國時期，隨著周代貴族之間的禮儀轉變為統治者與“士”之間的禮遇，從西周以來形成的禮制徹底崩潰了，《詩》沒有了被用的主體，也沒有了運用的載體。與西周至春秋時期相比，戰國時期的官方用《詩》用“衰落”一詞來形容毫不為過。《戰國策》主要記載了縱橫家與君主之間的對話，與《左傳》、《國語》隨處可見賦《詩》、稱引《詩》的情況完全不同，《戰國策》引《詩》甚少，僅有十例，而目之所及皆是利益追逐與戰爭殺伐，春秋貴族階層的那種溫文爾雅、言必稱《詩》的現象再也無處可尋了。顧頡剛先生認為，《濤》在戰國之前主要有四個功用，即典禮、諷諫、賦《詩》和言語。隨著“禮變”的產生，典禮用《詩》與外交燕饗賦《詩》隨著周代禮制的崩潰，其衰落已經是必然；而官學末落又使《詩》排除在統治階級的教育之外，“以《詩》諷諫”在戰國的諸子百家語中也已不見，唯有“言語”之用尚存，但已經和春秋貴族階層的言語用《詩》大不相同了。

到了戰國時期，“樂”也發生了重大變化，即“古樂”的逐漸消亡。“古樂”是西周以來與《詩》合為一體的“雅樂”，是周代禮儀中不可或缺的重要組成部分。春秋末年至戰國時期，當周禮逐漸崩潰的時候。“古樂”賴以生存的文化土壤便也隨之消失。在此時，一種完全不同于中正平和的雅樂的“新聲”悄然興起，顧頡剛指出，如果春秋末年孔予將“鄭聲”指責為“淫”，那么到了戰國時期，又有比“鄭聲”更“淫”的有聲無辭的樂調興盛起來，并且受到了統治者的喜愛和歡迎，這便是“新樂”的興起。《禮記》中記載魏文侯對“古樂”讓人昏昏欲睡。而“新樂”讓人不知疲倦的現象的困惑以及孟子聽說齊宣王好樂而欣然去探討。卻被齊宣王以“止好世俗之樂”吃了閉門羹的故事，足以另人回味深長。由此可見，到了戰國時期，這種“聲哀而不莊、樂而不安，慢易以犯節，流湎以忘本，廣則容妾F，狹則思欲”的“新樂”徹底代替了聽之能讓人“道古、修身及家，平均天下”的“古樂”。《詩》是承載著“古樂”教化義的說辭，當統治者沉迷于“新樂”當中時，《詩》隨著《古樂》的衰落而衰落，“一般人與《詩》便斷絕了關系”，《詩》僅僅成為儒家學者闡明義理的學術文獻了。

二、官府用《詩》之思潮：崇利、尚法與輕儒

社會的變革同樣帶來了思想的變革，“崇利”與“尚法”是春秋末年興起的相輔相成的兩大思潮。隨著世祿世官制度的破壞，貴族特權的進一步削弱，民本思想的深入以及經濟發展所引起的物欲的增強，無論是統治者、士人階層，還是普通民眾，都興起了一種“崇利”的思想，各侯國統治者

“崇利”思想的產生成為自然而然的事情。“崇利”帶來的實際行為便是各國此起彼伏的“變法”運動。錢穆指出，戰國時期的世局之變，除了上文探討的“禮之變”外。另一重要變化便是“法之興”：“何言乎法之興?……至魏文時，而李克著《法經》，吳起表徙車以立信，皆以儒家而尚法。蓋禮壞則法立，亦世變之一端也。”從魏文侯任用李悝變法開始，楚、秦、韓等各侯國掀起了轟轟烈烈的變法運動。“尚法”是戰國初期中國古代社會由單一的“札制”向多元化治國思想過渡的開始。到了戰國時期，除法家外，黃老、陰陽五行、兵家等諸多治國思想蜂擁而起，這些思想都為當時的統治者帶來了最直接的利益，一時間，“崇利”思想促成統治階級與儒家之外的“百家學說”有了直接的碰撞與融合。

在這種思潮下，盡管儒家學說也作了相應的調整，但由于其“薄而寡要，勞而少功”，不能給統治階級帶來直接的政治利益，于是“輕儒”便成了戰國各侯國官方系統普遍的思想傾向。劉向在《書録》中就作了如下評價。

(戰國各國)貪饕無恥，竟進無厭；國異政教，各自制斷；上無天子，下無方伯；力功爭強，勝者為右；兵革不休，詐偽并起。當此之時，雖有道德，不得施謀；……故孟子、孫卿儒術之士，棄捐于世，而游說權謀之徒，見貴于俗。

在史料中也可以清晰地看到這一點：秦國從秦簡公的“初租禾”、“令吏初帶劍”，到商鞅直接提倡“焚《詩》、《書》”，一直到秦始皇“焚書坑儒”。貫穿始終的是對儒學的排斥與否定。考察趙國，從公仲連在政治、經濟與風俗教化的“法”、“儒”分治，到趙武靈王“胡服騎射”的華為夷變，完成了從政治、經濟到風俗教化全方位淡薄儒家思想的歷程。再如被后儒津津樂道的兩段著名的尊儒歷史：魏文侯禮子夏與齊宣王稷下厚遇孟子，后代學者每每提到這兩個諸侯王，都要提到他們對儒學的重視以及儒學在此階段的發展，但是，學術的發展并不意味著政治地位的確立，通過分析我們發現，通常被視為重視學術的這兩任諸侯王，其各自對儒學的態度也頗值得深味。

晉國具有古史傳統，戰國時期，作為三晉之一的魏國繼承了這一傳統。于是就有了魏文侯的“好古”與“尊子夏為師”。魏文侯統治時期，有兩個完全不同性質的政治集團，即以魏成子為中心的儒家集團和以翟璜為核心的實干型集團。《史記》記載這兩個集團處于同時，并有翟璜與魏成子爭相之事。對這一歷史問題，錢穆先生提出了疑義，他認為魏成子、翟璜為魏文侯相并不是處于同時，應當分別處于先后兩個階段。魏文侯“好古”、尊子夏，應當是在魏文侯統治第二十二年稱侯之前，此時魏成子為相；魏文侯任用吳起、李克等法家人物，當是在其后，此時為翟璜為相。錢穆認為，隨著春秋戰國之際的形勢之變，魏文侯前后也經歷了由“禮”到“法”的思想的轉變，到了他統治后期，儒家學派在魏國的地位漸衰，甚至更有許多儒家后學，為順應時代的變遷而由儒轉法了，如李克、吳起等。

錢穆的分析是極有見地的，魏文侯統治魏國長達50年，在第二十二年始稱侯，這應當是他思想轉變的關鍵時期，在此之前他好古尚儒，在此之后則尚法崇戰。考察《戰國策》，從魏文侯后期直到魏武侯、梁惠王以后，皆是尚法抑儒。魏武侯曾將西河之政專委法家的吳起；梁惠王為解決戰爭困境而對孟子“不果所言”。委以重任的則是公孫衍、惠施等人。在這樣的社會背景下，儒家學說不可能再受到魏國君主的重視。

儒家學者在齊國稷下的遭遇亦是如此，司馬遷記載孟子時做了如此描述：

孟軻，……游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊于事情。當是之時，……天下方務于合縱連橫，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。

在兼并戰爭愈演愈烈的戰國時代。各諸侯國都希望通過最直接的統治思想和手段來達到王天下的目的。在齊國。黃老、陰陽五行、齊法家、兵家等諸種思想都能從最現實的角度為統治者提供幫助，而孟子“迂遠而闊于事情”的“王道”思想卻無法提供這樣直接的利益，哪怕是在對百家思想兼容并包的學術中心一齊國稷下，儒家學者的境地也相當尷尬。所以盡管孟子先后兩次居齊，但仍然是“宣王不能用”。“天下并爭于戰國，儒術既黜焉”，戰國時期的儒家學說盡管在學術上有了新發展，但在官府系統卻遭到了排斥。《詩》是闡發儒家思想的基礎文獻，在戰國時期各侯國官府系統“輕儒”的背景下，盡管《詩》在孔子后學那里得到了進一步的整理、著述與發揮，在義理上有長足的發展，但因儒學的被輕視。也必然導致它在各侯國的官府系統中處于一種被冷遇的狀態。

三、官府用《詩》之趨勢：《詩》之亡

正由于春秋末年至戰國時期各侯國在制度上的“禮變”、“樂變”而導致“《詩》變”，思想上由“崇利”、“尚法”而導致“輕儒”，其結果必然導致各侯國官府系統中的《詩》的衰落，這便是孟子所說的：“王者之跡熄而《詩》亡”。關于“《詩》亡”二字，歷來眾說紛紜，或以為是《頌》亡，或以為是《雅》亡，或以為是指《風》亡；有的學者則認為應指“采詩之官亡”。今人綜合諸說，折中立論，認為在西周至春秋時期，《風》、《雅》、《頌》各有其時代的使命，后來漸趨衰亂，先是《頌》聲不作，繼而《牙隹》詩斷絕，最后《國風》的采集也停止了。以上諸說皆因“《詩》亡”一說與當時《詩》仍存在于戰國的諸子文獻中的現實不符，因此提出種種說法來彌補調和這一矛盾。

周文化在西周至春秋時期，具有被周代貴族統一認可的神圣性和經典性，到了戰國時期，周文化的這種神圣性與經典性被打破，其傳承系統分裂為三，即侯國官府、儒家學派以及非儒家的諸子百家系統。《莊子·天下篇》就將戰國時期所承繼的“古之人其備”的傳統學術分為三個系統，即“舊法世傳之史”、“鄒魯捂紳之士”以及“百家之學”，實則就是分別與上述三個傳承系統相對應。此三個系統分別對周文化持有不同的繼承精神。先秦儒家，從孔子到孟子，一直致力于在對周文化全盤接受的基礎上進行儒化的整理與闡釋，從而重新建構理想境界的禮樂文明；而諸子百家的態度則大不相同，對周文化是否符合社會現實進行了思辨性的探討、質疑甚至否定；而從侯國的官方系統來說。則將周文化與儒家文化等同，將其視為多元化治國思想的一種，進行實用性的考辨與選擇。《詩》、《書》是闡發周文化思想的基本文獻，面對這種轉變，孟子作為儒家人士的代表。站在儒家系統的角度與立場與官府系統對話，他所提出的“詩亡”。其關心的并不是采《詩》制度的有無，也并不僅僅是《詩》文本的存在與否，他更關心的是作為儒家一種獨特的話語形式的《詩》是否還能在權力擁有者那里發揮其應有的政治作用，所以他將“詩亡”說順承于“王者之跡熄”的前提之下。“王者之跡”是《詩》產生、傳播、實現其功能的現實必要條件，它是一種特有的文化空間，只有在這樣的文化空間之中《詩》才是有意義的言說方式；而反之來看，《詩》則是維護和鞏固其賴以存在的文化空間的重要工具和手段。在孟子心中認

為，到了戰國時期，各侯國的官方系統，在制度上拋卻了“禮制”，在思想上拋棄了“仁義”，“王者之跡”不復存在，《詩》能得以存在的社會空間與文化空間已不復存在，《詩》作為儒家思想的言說內容和言說方式已經無法進入到官方意識形態話語系統之中，甚至無法進入到儒家學派以外的“士人”的話語系統當中，因此，孟子不得不扼腕感嘆道“亡者之跡熄而《詩》亡”，這里“《詩》亡”應當指的是隨著戰國各侯國官府系統治國制度以及治國思想的轉變，《詩》作為發揮社會教化、國家治理功能的儒家文本，在戰國的權力機構中喪失了其原有的地位，而《詩》的功能的喪失實際就是“仁政”毀壞的重要標志，這才是孟子真正痛心疾首之所在。

從西周作《詩》之初始，直到明清時期，《詩》從未在中國官府系統中喪失其官學的地位，而在社會大變、百家爭鳴的戰國以至于秦王朝卻是一個特例，《詩》第一次也是僅有的一次在官府系統中失去了它的官學與經典地位，第一次也是僅有的一次被各侯國官方系統以質疑或顛覆性的行為給予冷遇、否定甚至毀壞。正是在這樣的背景下，漢代統治階級經過相當艱難的努力對《詩》進行全方位的恢復、建設、完善和發展：整理、修復、選定、寫定《詩》本；整合與進一步闡釋《詩》義；恢復重建《詩》的政治與學術地位等等，戰國是《詩》的解構時代，而漢代統治階級對《詩》的重新建構則在中國《詩經》學史上占有相當重要的地位。

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責任編輯肖利