莊子生命哲學的自然意蘊及當代價值

劉月霞　王素芬

摘要：莊子是一個生命哲學家。他以“道”作為解釋生命的起點，“道”自然無為，人生命的輪回是“道”的具體體現，其各個階段與環節都展示著“道”的自然本性。莊子生命哲學中所蘊涵的生存智慧，依然照亮了我們今天的人生之路。

關鍵詞：莊子；生命；自然；價值

中圖分類號：B223.5文獻標識碼：A文章編號：1004－0544(2009)08－0049－03

莊子是一個生命哲學家，他立足于自然理解生命，始終把自然作為人生命的家園。不僅生命本體源于自然，生命形態表現為自然，生命維系依賴自然，而且生命最終會回歸于自然。莊子對生命的自然詮釋，提示我們重新思考人與自然的關系，重新定位人在世界上的地位，以真正實現人與自然的和諧相處，改善日益惡化的生態環境；引發我們對生命意義及價值的理性思考，有助于緩解日益嚴重的人性異化現象；同時克服人們由于死亡帶來的種種焦慮及畏懼，以使我們更從容地完成生命的旅程。

一、莊子生命哲學的自然意蘊

生命本體源于自然。這里的自然，主要指宇宙中的自然力量和物質元素。莊子生命哲學的邏輯起點是“道”，此“道”是萬物的根本，是宇宙萬物的自然和必然。莊子之“道”是對老子之“道”的繼承和弘揚。在老子那里，“道”是玄之又玄的超越性的形而上存在，它“先天地生”，空闊而廣瀚，是外于萬物、獨立自成且運轉不息的自然。“道”是天下萬物創始的本根“天下母”，其創生萬物的過程被老子表述為“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”(《老子》第四十二章)由“道”所生之萬物，不僅是無生命的萬物之本，也是生命之本。因此，生命源于自然之“道”。

如果說老子之道只是從宏觀角度給了生命誕生以形而上的說明，那么莊子則向我們展示出了一幅以道為根本的生命演化的清晰圖畫。他將“道”化生萬物的機制歸結為“氣”的聚合變化。氣充盈整個宇宙，既有形又可以無形，可以運動也可以凝聚。“氣”，一方面接近“道”。因為二者具有共同的特點——“虛”，“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛”(《人間世》)，另一方面“氣”又有著一定的實在性，可以指體內之氣、自然中的云氣、世界中流動的物質，可感可知。由此，“氣”介于“道”的抽象性和物的具體性之間，是“道”和萬物發生聯系的不可缺少的中間環節。莊子將玄之又玄的“道”化生為實在存有的“氣”，把創始生命的“道”形象地展現于實體的“氣”中。“氣”聚則生，“氣”散則死，生命融于宇宙的大化流行之中。遵循于“道”的自然交替和輪轉，猶如四季的變化。晝夜的更迭。

生命維系依賴于自然。這里的“自然”主要是指自然界、自然事物、自然環境。莊子始終認為，天地萬物是一個有機的整體，人是這個整體中的一個組成部分。人類與自然具有天然的親和性。生命必須依靠天地萬物的供養，生命也只有植根于大自然中才能得以保全。把自己與天地萬物隔離開來，只能是自取其辱或自取滅亡。所以，人最理想的生活狀態就是徹底投身于自然懷抱。“就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣。”(《刻意》)，人類生活的至德之世就是“同與禽獸居，族與萬物并”(《馬蹄》)的與大自然和睦相處的時期。

生命形態表現為自然。此“自然”是自然而然，是生命的存在狀態及對待生命的態度。莊子以老子的“法自然”為價值導向，將法自然看作人類應然的生存方式。認為生命的意義就在于如何保持生命的本然狀態，一切的人為造作都是以人損天的行為，也都將會使人喪失原來的純樸，從而不僅不能安頓生命，而且會給人生帶來無窮的迷惑與危機。在他看來，按法自然的原則生存，首先就是要按照人的本初真性生存，“順物自然而無容私”(《應帝王》)、“常因自然而不益生”(《德充符》)要“不失其性命之情”，杜絕種種失卻人類本性的做法。其次，按法自然的原則生存，還意味著必須尊重其它物類的自然本性，“不開人之天，而開天之天”(《達生》)，“鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。”(《駢拇》)。在《達生》篇中，莊子講述了幾個順其自然的故事，呼吁人們不要“以己養養鳥”，而要“以鳥養養鳥”。再次，按法自然的原則生存，就必須尊重自然本身的秩序，不要人為地改變自然，破壞大自然的固有秩序。莊子認為，尊重自然秩序的基本做法就是效法天地，以無為的方式對待一切：“天無為以之清。地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化生。……故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉!”(《至樂》)

莊子將人與自然的這種關系稱為“人與天一”(《山木》)。“人與天一”側重強調的是天，是自然，是人合于天，是人對自然的敬畏和尊重。為此，莊子對人們以自己的知識和智慧為工具去肆意破壞自然界的固有秩序、破壞人類與自然和平共處的局面的做法深惡痛絕。在《天運》篇中，他辛辣地抨擊了“圣人”：“三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施，其知僭于蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不亦可恥乎，其無恥也?”將其斥之為“無恥”之徒，圣人之智、圣人之行帶來的危害勝于蝎尾。可見，莊子對人為破壞自然的行徑是多么深惡痛絕。反映出他對人類與自然共生共榮的生存環境的無限向往。

最后，生命回歸于自然。此自然是指天地自然、宇宙大化。莊子從自然主義立場出發，將生死置于宇宙運轉的機制之中去審視，認為人的生死命運的變化也同日升月墜，晝夜更替一樣，是自然界中普遍現象。“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”(《大宗師》)生死是由自然天地來安排的，自然而然，不可抗拒，“生之來不能卻，其去不能止。”(《達生》)只要體認了宇宙的自然之道，當“生”適時而來時，我們就不得不順應自然、珍重并善待生命。當“死”不期而至時，就不要困鎖于死亡的悲情之中，而要順應自然的安排，坦然、欣然地接受之。“死”不僅可以得到安然的閑歇。更能擺脫世俗的牽累，成為欣然的樂事。進而他又把“受死”、“安死”推向了死的“至樂”。莊子曾借骷髏之口來談他對死亡的自然主義態度。一個人死了，就可以“無君于上，無臣于下，亦無四時之事，縱然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”(《至樂》)

莊子破除了常人的生死執障，將個體有限的感性生命投入無限的宇宙大化的潮流中。人的生死只是萬物變化的一個小環節，“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。”(《知北游》)而宇宙大化是沒有終結、無限循環下去的。天下萬物是“方生方死，方死方生”《齊物論》。生生死死，循環往復，永不停息，這是一種自然的和諧與均衡——“天均”。所以，死亡僅僅是個體生命的有限性向宇宙生命的無限性回歸，是歸根、歸家，既意味著生命的終結，又意味著新生命的開始。正因如此，莊子對死亡抱以理性達觀的態度，不僅在其妻死時鼓盆而歌，也在自己死亡時能夠慨然面對。

二、莊子生命哲學的當代價值

莊子生命哲學中的自然主義傾向，包含著豐富的生態倫理思想，對于我們構建人與自然的和諧關系，解決當今的生態危機有重要的借鑒意義。

現代生態倫理學的創始人利奧波德在他所著的《大地倫理學》一書中提出，生態倫理首先必須確立人與自然的關系觀念，因此必須重新確定人類在自然界中的地位。在他看來，人類不是也不應該是自然界的統治者和征服者，只能是自然家庭中的一員，人類應該成為這個大家庭中的善良公民，人與自然是一種特別親密的相互平等的關系。美國生態學家B·德沃爾在《深刻的生態學運動》一文中也說：“人既不在自然界之上，也不在自然界之外，人是不斷創造的一部分。人關心自然，尊重自然，熱愛并生活于自然之中，是地球家庭中的一員，要聽任自然的發展。讓非人的自然沿著與人不同的進化過程發展吧!”(轉引自王澤應《自然與道德》，湖南大學出版社1999年版，第248頁)莊子的生命哲學將人的生命放在宇宙大化的背景下，強調整個宇宙是個大生命體，人類的生存狀況和活動內容與宇宙大生命密切相關。人的生命來源于自然、表現為自然、依賴于自然、最后又回歸于自然，將人類生命緊緊系在大自然這根生物鏈上。因此，人道要遵循天道，人類活動要順從萬物的生長規律，要保持天人和諧，反對以人滅天，踐踏自然。否則，不僅會給萬物生命帶來災難，也會危及人類自身的生存。這一宇宙大生命觀對于今天處于嚴重生態危機困擾下的人類重新定位人與自然的關系有非常重要的指導意義。人類自近代開始關注人的理性至今，思考問題的出發點和側重點是“人”。是人在對世界的無限掠奪、征服中不斷地滿足人的欲望。人的理性的充分發揮和人的欲望的不斷滿足。冷卻了天人之間的溫情，疏離了人同自然的聯系，無暇于天人之間的交流，結果導致了人與自然關系的緊張和對立。人的生命越來越遠離自然本根。人文與自然呈現出二元分裂趨勢。人類賴以生存的家園遭到嚴重破壞，生態災難頻頻暴發。人類要重塑自己的溫馨家園，就必須親近自然，融入自然，自覺地將自己的小生命融人到宇宙大生命之中，與宇宙大生命形成互動關系。在這方面，兩千多年前莊子的宇宙大生命觀是很有啟發意義的。

莊子哲學中關于生命本真狀態的描述，引發我們對生命意義的重新思考，有助于緩解日益嚴重的人性異化現象。莊子認為，生命受之于天，是大自然的恩賜，生命高于一切。每個生命個體都應該真實而自然地活著。但他也清楚地看到現實中的大多數人常常本末倒置地沉溺于無限的物欲追求之中不能自拔，人逐漸異化為物欲的奴隸，從早到晚蠅營狗茍，不僅殘害了人的身體，而且打破了人心靈的寧靜，失卻了人的精神家園，使生命越來越遠離了自然本根而出現非人化的傾向。莊子建立的充滿生命關懷的生命觀念告訴我們，在物欲和生命的抉擇中，人們要珍重自己的人性，淡化名利心，保持平常心，一切隨順自然，擺脫物欲之累，走出障礙人生的利欲世界，否則，“見得而忘其形”，“見利而忘其真”，就會“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。”(《駢拇》)莊子對人的生命價值的高揚和生存方式的思考反映了他對生命的熱愛，體現了深切的生命關懷。這種生命關懷力圖從生命的本來意義上去理解和對待生命，反對人性的異化，與現代生態學的生命觀念正相吻合，值得我們大力提倡。在物欲充斥的現代社會，財富、權力、名譽、地位等成為現代人的追逐焦點。人們不惜一切奮力角逐，生命的存在被無情地忽略和遺忘。人們在獲得外在物質利益的同時，卻喪失了生命的本然，以致人變成了物的奴隸，人性異化成物性。他們或許有輝煌的業績和巨大財富，卻常常感嘆精神世界的空虛和生活的無意義。有些人被頑疾雜癥困擾，甚至過勞瘁死，還有媒體上幾乎每天都有披露的腐敗分子。由于對身外之物的無限貪欲而丟失了最為寶貴的生命。要解決這一時代難題，需要我們把目光斂回到兩千多年前莊子建立的充滿生命關懷的生命觀念，它啟迪人們重新思考生命本質、生存原則、生活態度等問題，啟發人們珍重自己的人性，淡化名利心，保持平常心，引導人們逐步從身外之物的束縛中解脫出來，回歸生命的應然狀態。保持心靈的平和寧靜，過一種真正屬于人的生活，擁有一個真正意義上的生命。

莊子的自然死亡智慧，揭開了死亡的神秘面紗，有助于舒緩人的死亡畏懼，達到樂生安死的人生境界。莊子的生命哲學把解決人的生死問題視為人生的第一大課題，他決意拉開罩在死亡上面的神秘面紗。破譯死亡的真實謎底，參透死亡的真正本質，覺悟死亡的真切涵義，并以此來規范和調解自己的現實人生。自古迄今，由于受儒家文化影響，中國人忌諱談死亡，并視死亡為人生的最大悲苦，對死亡的無知和恐懼是壓迫人生幸福的最大障礙，如何超越這一悲苦，驅除這一障礙?莊子以天才的智慧給了死亡最自然解釋：人的生命是宇宙生命的一個組成部分，生死變化是天地萬物的普遍規律。與“生”看似不同的“死”本質上是氣的聚散變化之一種。實際上是自然大化演變的一種形式、一個過程。和“生”是貫通為一的，既是必然的、“命定”的，又是自然的、客觀的，“生”與“死”本質上是齊同為一的，沒有區別。明白了這一道理，人就不應“悅生而惡死”。但作為自然造化的一員，個人還是應該積極參與到大化流行之中，努力活夠自然所賦予我們的生命時限，這就是說，要盡力“保身”、“全生”、“養親”、“盡年”(《養生主》)，以求成為“終其天年而不中道夭者”(《大宗師》)。由此可見，莊子對生死的態度表現為兩個維度：惜生而不貪生，安死而不憂死。

莊子對生死的這種智性認識可以啟迪生活于時下的現代人理智而清醒地認識生與死的本質，充分珍惜、重視、保全自己寶貴的生命，積極采取措施保證生命的長度、延展生命的厚度。由于社會競爭的激烈與殘酷，人們在物質和精神的重重壓力下，心理已經變得越來越脆弱，患精神疾病的人也越來越多。特別是青少年。在心理還沒有成熟的情況下，更容易灰心失望，一蹶不振，或者隨意放棄自己寶貴的生命，以死來逃避現實人生。加強對他們的生命本位教育、意志品質教育已是迫在眉睫的任務，莊子的人生哲學為我們提供了可資借鑒的資料。

莊子對死亡的自然解讀，有助于現代人加強對死亡價值和尊嚴的認識，從而消解對死亡的恐懼，擺脫對死的感情上的痛苦，消除貪生惡死的錯誤傾向，坦然地迎接死亡的來臨。人一旦卸去了生死這一沉重負擔。超越生死這一最大障礙，才有足夠的勇氣和智慧來承擔一切人生的苦難和挑戰，才能讓自己活得有價值、有尊嚴。

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責任編輯梅瑞祥