斥天與誓天

《竇娥冤》是關(guān)漢卿的傳世之作，也是中國(guó)戲劇史上的經(jīng)典之作。高中語(yǔ)文教材選了這部戲的第三折，即全劇的高潮部分。可是，在讀完選文之后，我們發(fā)現(xiàn)一個(gè)問(wèn)題，即在《滾繡球》里，竇娥斥天罵地，指責(zé)它不公平，使善良之人多災(zāi)多難。可后來(lái)她又指天發(fā)誓，要老天彰顯自己的冤屈，并說(shuō)“若沒(méi)些兒靈圣與世人傳，也不見(jiàn)得湛湛青天”“你道是天公不可期，人心不可憐，不知皇天也肯從人愿”，這豈不前后矛盾?的確，若單從這些話語(yǔ)來(lái)看，竇娥對(duì)天的態(tài)度是矛盾的，可這并不能說(shuō)它就是戲中的敗筆。相反，正是這兩處戲文才成就了《竇娥冤》的悲劇意義。

在中國(guó)古代，人們觀念里的“天”是最高層次的意志力量，它凌駕于所有神佛之上，是主持正義的終極力量。它無(wú)處不在，操縱一切，決斷一切，而又往往無(wú)可捉摸，令人無(wú)法抗逆。這個(gè)“天”是一個(gè)極其抽象的概念，它沒(méi)有具體形象，可是卻深入人心，古人對(duì)它既信服又懼怕。然而，當(dāng)這個(gè)“天”沒(méi)有顯露出公平、正義時(shí)也極易引起人們的失望和反抗。司馬遷在《史記·屈原賈生列傳》中說(shuō)：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也；疾痛慘怛，未嘗不呼父母也。”可見(jiàn)，人們?cè)谧咄稛o(wú)路時(shí)也會(huì)詛咒老天。從劇情來(lái)看，竇娥對(duì)老天的態(tài)度正符合這種心理。竇娥從小便賣給蔡婆婆家當(dāng)童養(yǎng)媳，母親早亡，父親又一別毫無(wú)消息。成年后丈夫早逝，她與婆婆相依為命。可以說(shuō)竇娥是當(dāng)時(shí)社會(huì)最為弱小的人物，她面對(duì)潑皮張?bào)H兒的欺侮，面對(duì)昏庸的官吏，毫無(wú)反抗的力量，只能屈打成招，變?yōu)樵┗辍＿@樣弱小的竇娥縱使?jié)M腔怨恨又何以申辯?指斥天地是她最好的宣泄方法，也是她反抗現(xiàn)實(shí)的唯一方法。同理，在這樣的處境下她又如何為自己洗去冤屈呢?老天，還是只能依靠這凌駕于世間萬(wàn)物之上的老天。竇娥的這種矛盾實(shí)際上真實(shí)地反映了當(dāng)時(shí)百姓的悲慘處境：面對(duì)強(qiáng)權(quán)與暴力，他們只能聽(tīng)天由命；面對(duì)飄忽不定的老天，他們既怨恨其不公平，又不得不寄予希望。因此，《竇娥冤》中的這一折深刻地揭示出當(dāng)時(shí)社會(huì)的黑暗，更深化了戲劇的悲劇意義。

另外，這樣寫也是劇情發(fā)展的需要。當(dāng)竇娥遭嚴(yán)刑逼供、判為死罪時(shí)，她的冤屈達(dá)到了極致。“不平則鳴”，但她的“鳴”對(duì)黑暗的、荒謬的現(xiàn)實(shí)并沒(méi)有任何意義和作用。她只能把滿腔怒氣指向最高的判決者——老天。當(dāng)她淋漓盡致地表達(dá)自己的憤怒、揭示現(xiàn)實(shí)的殘酷時(shí)，全劇的悲劇意義達(dá)到了最高潮，劇情也發(fā)展到了最高潮。觀眾看到此處，必然會(huì)深切地同情竇娥。后面，竇娥指天發(fā)誓，誓愿也一一應(yīng)驗(yàn)，這為下文朝廷派其父巡查此地，為其最終雪冤做了鋪墊，可以說(shuō)是情節(jié)發(fā)展的必要一環(huán)，它構(gòu)成了全劇完整性的基礎(chǔ)。而且，這種浪漫主義手法也符合當(dāng)時(shí)人們善惡有報(bào)的道德觀念，能激起觀眾的共鳴，讓觀眾感到痛快和滿足，最終博得觀眾的認(rèn)可，收到良好的藝術(shù)效果。

總之，第三折中竇娥對(duì)上天的矛盾態(tài)度并不影響《竇娥冤》的偉大。這里言語(yǔ)上的矛盾是有其社會(huì)根源和思想基礎(chǔ)的。同樣，這兩處安排也沒(méi)有削弱戲劇的力量，反而加深了戲劇的悲劇意義，強(qiáng)化了戲劇的感染力，使其成為千古流傳的佳作。