淺析蘇軾的“以文為詩”

“以文為詩”是中唐至宋，特別是北宋時期產生的一種文學現象，是文學理論家們針對蘇軾等人的詩歌創作而提出的批評。“文”指的是不同于駢文的散行單句，不拘駢偶、對仗、音律等的形式自由的文體。“詩”則是特指六朝至唐以來形成的句法、字數、平仄、音韻等有嚴格規定的近體詩。“以文為詩”即是突破近體詩的種種束縛和羈絆，借用形式較為自由的散文之字、句、章法來進行詩歌寫作。

清人趙翼在《甌北詩話》中指出：“以文為詩，自昌黎始，至東坡益大放厥詞，別開生面，成一代之大觀……其尤不可及者，天生健筆一枝，爽如哀梨，快如并剪，有必達之隱，無難顯之情。此所以繼李杜后為一大家也。”這段評論清楚地指出了蘇軾的“以文為詩”不僅是對唐人的繼承，而且有了令人矚目的突破和發展。那么，蘇軾究竟是如何“大放厥詞”，使“以文為詩”“成一代之大觀”的呢?

縱觀蘇軾的文學創作，其詩歌的數量之多、內容之豐富、質量之高，是其詞作所不能及的。清朝詩人葉燮在《原詩》中指出：“蘇軾之詩，其境界皆開辟古今之所未有。天地萬物，嬉笑怒罵，無不鼓舞于筆端，而適如其意之所欲出。”從24歲在《南行集》中創作的第一批詩歌至66歲終老，40多年間蘇軾共創作了2700多首詩，可見他對詩歌創作的熱愛和堅持。

一般來說，蘇軾的詩歌并不違背韻律要求，而且能夠充分表達無所不包的豐富內容，隨意揮寫，自由奔放，富有浪漫主義色彩。能做到這一點，便要仰仗于蘇軾對“以文為詩”的巧妙運用。

在字法上，首先，蘇軾把一些本多見于散文、極少出現在詩中的字詞用于詩中。如“是”“之”“矣”等。如《游金山寺》中“是時江月初生魄，二更月落天深黑”；《韓干馬十四匹》中“韓生畫馬真是馬，蘇子作詩如見畫”；《泗州僧伽塔》中“退之舊云三百尺，澄觀所營今已換”。其次，蘇軾善于將一些口語、俗語引入詩中。例如在《雨后行菜圃》一詩中，蘇軾寫道“天公真富有，膏乳瀉黃壤。霜根一蕃滋，風葉漸俯仰……小摘飯山僧，清安寄真賞”，“天公”“富有”“小摘”等本是日常生活中使用的通俗口語，蘇軾卻拿它們來作詩，看似粗俗不登大雅之堂，實卻生動樸實自然。

可以說，蘇軾的詩詞之所以能流傳不朽，很大程度要歸功于其通俗化、口語化、樸實自然的語言。這在其詩歌的句法方面亦有突出表現。蘇軾作詩常常打破詩歌格律化的限制，而使用散文的句式來傳情達意。例如《歐陽少師令賦所蓄石屏》：“……不畫長林與巨植，獨畫峨眉山西雪嶺上萬歲不老之孤松……我恐畢宏韋偃死葬虢山下，骨可朽爛心難窮。……古來畫師非俗士，摹寫物象略與詩人同。愿公作詩慰不遇，無使二子含憤泣幽宮。”長長的散文句式信手拈來，自由瀟灑。又如《臘日游孤山訪惠勤惠思二僧》：“天欲雪，云滿湖，樓臺明滅山有無。水清出石魚可數，林深無人鳥相呼。”三字散句生動形象地描繪出獨特的意境。語法結構上與時俱進的革新更是蘇軾詩歌的一大特色。北宋所在的中古時期的語法特點主要有判斷句式、“把”字結構、“者”字結構、“所”字結構等，如《病中游祖塔院》中的“因病得閑殊不惡，安心是藥更無方”，《次韻答元素》中的“莫把存亡悲六客，已將地獄等天宮”……這些句式賦予了詩歌明快平實、朗朗上口的散文特色，充分順應了詩歌回歸“自然藝術”境界的美學潮流。

蘇軾同樣成功地將散文的章法植入詩歌創作中，創造出變幻無窮的詩歌結構，將通俗自然的詩句架構成雄奇瑰麗、獨具匠心的藝術作品。倘若能真正深入地挖掘蘇詩的章法藝術，我想，那些批判宋詩“思想平庸，內容淺薄，藝術低下，語言陳腐”的人也會開始重新審視自己的評論了。蘇軾的詩歌中有許多以章法取勝的名篇，如《石鼓歌》《王維吳道子畫》《雪浪石》《荔枝嘆》等。

總之，蘇軾的確將“以文為詩”的手法運用發展到了一個嶄新的高度。他在堅持詩歌自身藝術特色的前提下，大膽嘗試、創新，突破當時詩歌創作的陳規，將散文的自由性融入嚴謹的詩歌創作中，使詩歌更加接近生活原型，更好地表達出詩人的情感，并與讀者產生共鳴，讓詩歌成為親切、自然的藝術載體，豐富人們的精神世界，從而開創了北宋詩歌別開生面的時代風格，對我國詩歌的發展產生了深遠的影響。