明清時期《三國志通俗演義》接受小探

劉楠霞

[摘要] 本文選取了通俗小說繁盛的明清時代做為研究的時間段,旨在探求這一時期受眾對于《三國志通俗演義》的接受情況。

[關鍵詞] 明清時期 《三國志通俗演義》

研究《三國志通俗演義》在明清時期的接受狀況,須先對彼時的受眾范圍進行界定。明清時代對于《三國志通俗演義》的傳播已經抵達了社會的各個階層。由此,其時受眾的范圍也非常廣泛,士農工商,無所不包。但是即便是同一時期的受眾也會因為自身所代表的階層的特性,對文本的接受情況也不盡相同。本文擬把明清時期《三國志通俗演義》的受眾分為以下幾類來進行詳細分析。

一、民間的實用接受

其一,《三國志通俗演義》滿足了普通百姓渴望了解歷史的愿望。中華民族悠久、發達的載史傳統,使得生活于其中的人對歷史天然地留有濃厚的興趣,即便是普通的百姓在辛勞之余也渴望了解歷史。但是正史“理微義奧”,“不通乎眾人”,同時講史話本雖通俗,卻因為言辭“鄙謬”,內容又“失之于野”。正是在這一背景下,以以上兩者為基礎但有避免其缺陷的講史演義出現了,這是順應人們要求而產生的文學作品。并且,當時不少創作者已經自覺的懷有欲借歷史演義小說來傳播史實的自覺意識。雖然羅貫中并沒有在其創作旨趣方面留下只言片語,但是通過繼之而來的講史演義的創作者們則明確的表達了這種思想。如余邵魚說:“春秋列國之事,非淺夫鄙民所能盡知也,邵魚是以不揣寡昧,又因左氏丘明之傳以衍其意,非敢獻奇搜異,蓋欲使淺夫鄙民盡知當世之事跡也。”(《列國源流總論》)

其二,普通民眾崇拜英雄的情結。“在人類文明和人本身尚未充分發展的古代,生產粗放,斗爭激烈,生活比較簡單,加上封建制度的鉗制,某些個人的作用常常顯得很突出;另一方面,人的思維和情感也遠不像今天這般細膩。這樣,人們當時矚目的自然就是英雄創業、豪俠爭鋒、賢相安邦、權臣誤國之類的特出之人、非常之事;小說作者注意的首先也是這種現實,不會是飲食男女的日常生活。”三國故事之所以成為第一部通俗小說的題材,并且深受百姓喜愛,是因為“蓋當時多英雄,武勇智術,瑰偉動人,而事狀無秦漢之簡,又無春秋列國之繁”,魯迅的這短話本來是解釋宋時“說三國”之盛,用在這里同樣非常契合。而羅貫中的《三國志通俗演義》更是在前人話本和民間傳說的基礎上,加以藝術處理,對其中人物的某些突出的特質加以強化,甚至是神化,以致“欲顯劉備之長厚而似偽,狀諸葛之多智而近妖”,極大的滿足了民眾崇拜英雄的心理。

其三,把《三國志通俗演義》中人物的行為視為鼓勵自己和約束自己的準則。無礙居士的《警世通言敘》中記載了這樣一則趣事:“里中兒代庖而創其指,不呼痛,或怪之。曰:‘吾頃從玄妙觀聽說《三國志》來,關云長刮骨療毒,且談笑自若,我何痛為?夫能使里中兒有刮骨療毒之勇,推此說孝而孝,說忠而忠,說節義而節義,觸性性通,導情情出。”黃人在《小說小話》中也提到:“小說感興社會之效果,殆莫過于《三國演義》一書矣,異姓聯昆弟之好,輒曰:‘桃園;帷幄侈運用之才,動言‘諸葛:此猶影響之小者也。”民間普通百姓對于《三國志通俗演義》的接受已經達到了“凈化”的層面,感受文本時所產生的感情已經能夠改變并解放受眾的心靈。耀斯在《審美經驗與文學解釋學》一書中指出“最后,如果讀者在他的接受活動中伴之以對自己發展的反思,那么,審美經驗就可以納入認同的審美創作過程之中:‘不管出自什么理由,文本的有效性并不是來自作者的權威,而是來自與我們自己的生活史的對抗。在這里,我們是作者,因為每一個人都是他的生活史的作者。”

二、統治者的娛樂欣賞

封建統治者的治世之策雖然不是影響通俗小說創作的決定性因素,但卻是影響最為直接和效果最為明顯的因素。明清五百多年,統治者從未放棄過對社會思潮的嚴格控制,但不同的時期也有輕重之分。并且隨著統治階層的日漸腐敗,也需要通俗小說來娛樂生活。

悄然問世于明初的《三國志通俗演義》,到嘉靖時期有了刊印本,讓戰戰兢兢的書坊主們大喜過望的是刊印此書的機構是司禮監。司禮監刊印《三國志通俗演義》,可視為封建統治者對部分通俗小說流傳的默認。正是由于官刻的成功和銷售一空的盛況,才使得私刻的書坊主能下定決心對《三國志演義》進行刊刻,使得私刻成為現實。與嘉靖關系緊密的奸臣郭勛也出版了《三國志演義》和《水滸傳》,這些都表明了明朝上至皇帝,下至官僚都非常喜歡通俗小說。他們刊刻《三國志演義》在很大程度上是娛樂的需要。

明代的一些皇帝還很喜歡讀通俗小說:“武宗一日要《金統殘唐》小說看,求之不得。一內侍以五十金買之以進覽。”“武宗南幸,夜忽傳旨取《金統殘唐記》善本,中官重價購之肆中,一部售五十金。”“神宗好覽《水滸傳》。”這里雖然沒有關于統治者閱讀《三國志通俗演義》的直接記載,統治者是否閱讀過我們也不得而知。但是眾多通俗小說中,以《三》最為近“史”,文字也最近文言,所以理應更容易被統治階級接受。連造反題材的《水滸》都得到青睞,《三》的情形不言自明。值得注意的是,《金統殘唐記》、《水滸傳》是造反題材的作品,而封建統治者仍然很喜歡閱讀,而不是愚蠢的附會掀起一場文字獄。這說明這些統治者對于通俗小說的接受,是將自身置于一個正常的讀者的位置上,是被小說本身的藝術魅力所吸引。

清朝開國之初,《三國志演義》曾一度被當做政治、軍事教科書使用,極受重視,“國初,滿洲武將不識漢文者,類多得力于此”。武將如此,最高統治者皇帝也是如此。據說皇太極巧使反間計,借崇禎皇帝之手除掉心腹之患袁崇煥,使其自毀長城,就是受到《三國志演義》中周瑜設計利用蔣干巧除蔡瑁、張允一事的啟發,“即公瑾賺蔣干之故智”。

三、士大夫的審美接受和道德批判

明清兩朝,士大夫對《三國演義》可粗略地分為兩種截然不同的態度。其中主要的爭論集中在小說功能觀和小說虛實觀上。總體來看,明清士大夫對于《三國志通俗演義》是認同接受的。

第一是對《三國演義》的政治教化功能進行認同接受。“自林瀚和張尚德們提出了“正史之補”與“羽翼信史”的小說功能觀以來,這兩種觀點就成了明代最具代表性的接受理論。他們立論的著眼點、立論的核心,主要是忠孝、善惡這樣的倫理道德觀念,也就是‘裨益風教的接受尺度。”中國悠久的史學傳統,使得“文”和“史”之間的界限一直都很模糊。以《三國志通俗演義》為代表的長篇結構通俗小說,在其作者創作之初唯一的模仿對象就是史書,并且不排除作者的創作動機多少帶有“立言”的成分。從接受美學來看,創作者對于受眾接受作品是帶有一定期許的,而受眾也從作品中感受到了這種期許。明清的士大夫們大多數人注意到了通俗小說與正史的共通之處,“事紀其實”、“循名稽實”、“考核甚詳”等,因而他們也認為《三國演義》具備與正史相似的功能。直到今天為止,普通百姓中對于三國人物的認識,仍然停留在《三國志通俗演義》,而非《三國志》。

第二是對其虛實關系的處理進行肯定。從明朝蔣大器的《三國志演義序》對作品中“事紀其實,亦庶幾乎史”的高度贊揚和高儒《百川書志》中的高度評價:“據正史,采小說,證文辭,通好尚,非俗非虛,易觀易入,非史氏蒼古之文,去瞽傳詼諧之氣,陳敘百年,該括萬事。”到清初毛宗崗的《三國志演義凡例》和《讀三國志法》肯定版本中的古本處理虛實的尺度。清代學者章學誠認為它是“七分事實,三分虛構”(《丙辰札記》),這種定量的結論被當代學者廣泛接受。

主流認同接受中,也不乏反對的聲音。反對派也是針對小說功能和小說虛實兩方面。認為小說“誨淫”、“誨盜”、有傷“風化”,故有清一代,一再的禁毀小說。有很多士大夫附和朝廷下的禁止流傳小說的朝令,他們認為諸如《三國演義》之類的小說是“有傷風化”的,有違倫理道德的。像《三國演義》之類的小說,其中明代莫是龍在《筆塵》中就發出了“水滸傳三國演義可焚”的偏激呼聲,認為其是“野史蕪穢之談”。在章學誠的《章氏遺書外編》中也批評了“《演義》之最不可訓者,《桃園結義》,甚至忘其君臣,而直稱兄弟”,并且認為把諸葛亮塑造得“何其陋耶?”把張飛描寫得“則侮慢極矣”,并認為“關公顯圣,亦情理所不近”。

反對派對于《三國志通俗演義》中的虛實處理也大加病詬,有兩種截然不同的觀點。以明胡應麟等為代表的保守小說評論家就嚴厲指斥了《三國演義》中的虛構現象。“……惟關壯繆明燭一端,則大可笑。……案《三國志?羽傳》及裴松之注及《通鑒綱目》,并無此文,演義何所據哉?”(胡應麟《少室山房筆叢》)而以謝肇浙為代表的認為通俗小說應該以虛構為主,《五雜組》中就指出“《三國演義》……俚而無味矣。何者?事太實則近腐,可以悅里巷小兒,而不足為士君子道也。”

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