[摘 要]自由對現代人具有雙重含義,人們一方面追求自由,另一方面逃避自由。弗洛姆從自然的角度和歷史的角度分析了人們逃避自由心理機制的生成及其表現形式,并指出逃避自由心理機制的解決途徑是通過人的創造性活動,走向積極自由。他的理論,雖然是建立在抽象人性論基礎上,但對我國現代化建設具有一定借鑒意義。
[關鍵詞]弗洛姆 逃避自由 心理機制 積極自由
作者簡介:張海云(1971- ),女,菏澤學院社會科學系,哲學碩士,主要研究西方哲學,馬克思主義理論等。
自古至今,自由始終是人們普遍關注的話題,也是人類孜孜不懈追求的理想目標和價值訴求。在現代社會,隨著科學技術的發展,征服自然能力的增強,人們獲得了廣泛的自由;但是,伴隨著人的自由性的提高,卻帶來了孤獨感的增強,為逃避孤獨而形成了逃避自由的生成基礎,逃避自由的心理機制由此形成。弗洛姆,美國頗有影響的心理分析學家、社會學家,法蘭克福學派的重要人物,在《逃避自由》一書中對逃避自由的原因、形成機制以及解決途徑進行了深刻的闡述,對人類超越自身的生存困境以及人類文化的演進做出了積極的貢獻,但是其理論終究是建立在抽象的人性論基礎之上的,具有一定的局限性。
一、逃避自由的心理機制的生成
首先,弗洛姆從人與自然的關系入手,認為人在不斷超越自然形成個體化的過程中,導致了人的自由的增長,造成了人的孤獨感的增強;對孤獨的恐懼使人傾向于逃避構成自己本質的自由,而與某種整體和權威認同以獲得安全感。他認為,這種逃避自由的心理沖動在一定的歷史條件下,會積淀成一種普遍的心理機制,成為一種有意識、自覺地逃避自由的心理機制。
弗洛姆認為,人本身就是自然的一部分,與自然有不可分割的統一性,超越自然的進程就是人的個體化過程。個體化斬斷了人與自然的原始的、天然的、未分化的聯系,導致人的個體發展,人可以擺脫自然的束縛,進行活動與創造,人獲得了自由。但是,人在擺脫原始自然束縛的時候,也失去了原始關系給人所帶來的天然的安全感和歸屬感,因此,人在獲得自由的同時也開始感到前所未有的孤獨。而逃避自由的基本途徑就是與某種權威或組織機構認同,“想要逃避這種自由,屈服于某人的權威之下,或與他人及世界建立某種關系,使他可以解脫不安之惑,雖然這種屈服會或關系會剝奪他的自由。”1 (P13))因此人們在逃避自由的過程中,形成了一種逃避自由的心理機制。而所謂的逃避自由的心理機制也是指“個人放棄其自己獨立自由的傾向,而希望去與自己不相干的某人或某事結合起來,以便獲得他所缺少的力量,換句話說,也就是尋找第二個束縛,來代替其已失去的原始約束。”1 (P88)
其次,弗洛姆從人類形成的歷史過程出發,深入地分析了現代人逃避自由心理機制形成的原因。 弗洛姆認為,中世紀的專制體制、穩定的行會制度以及狹小的生存空間和固定的社會地位都給人一種原始的束縛,從而給人一種保障和安全感。 但是文藝復興之后的現代人在獲得自由的同時,卻帶來了孤獨感,也造成了逃避自由的傾向。因為在當代資本主義社會,人成為一切活動的中心和原則,人逐漸打破了大自然的束縛,利用政治上的自由,增加了經濟上許多成功機會,資本、競爭變得日益重要,個人主義開始出現,個性和自由成為現代人的本質特征,但是這一個性和自由也同樣帶來了現代人孤獨的生存境遇。“他遭到威力龐大的超人力量、資本以及市場的威脅。------- 它自由了,但這也就表示,它是孤獨的、隔離的,受到來自各方面的威脅。個人孤獨地面對著整個世界-----像一個陌生人投入一個無邊際而危險的世界。新的自由帶來無權、懷疑、孤獨及焦慮的感覺。”1 (P35-36)為此呈現出逃避自由的心理傾向。
二、現代人逃避自由的心理機制的表現形式
根據以上分析,弗洛姆認為現代人的自由和孤獨同時增長和加劇,正如他所說,“現代社會的形態對人們的影響同時產生了兩種現象:一,他變得更自立自主,而且不滿現實,喜愛批評。二,他也同時覺得更加孤單無依,并產生一種惶恐不安的心理。”1 (P70)自由與孤獨之間的張力加大的結果是逃避自由的心理機制在越來越大的程度上影響和決定現代人的生存方式。在《逃避自由》一書中,弗洛姆認為逃避自由的心理機制有很多種表現形式。
第一、極權主義:受虐狂和虐待狂的共生。弗洛姆認為虐待狂和受虐狂都是內在的孤獨感和恐懼感的表現,都傾向于與某種外在的權威力量認同,以獲得安全感。因為他們意識到自己是在消極的意義上自由著,孤獨地面對著一個與他分離的、充滿敵意的世界,為了獲得個人自我所缺乏的力量,充滿孤獨與恐懼的個人就要尋求某人或某物以便能夠把他自己與這些人或物結合起來,從而得到一種新的“安全感”。 極權主義是形成法西斯主義以及專制主義的社會心理基礎。第二、攻擊性和破壞性。攻擊型和破壞性是通過摧毀威脅到自身存在的外力來消除由于自由和不確定性而引起的孤獨和焦慮。弗洛姆認為,個人與社會、與世界相比是非常的渺小和無權,因此產生了要是我把使我顯得渺小無權的對象破壞掉、消滅掉,我就能消除這種孤獨感和無權感的想法,因為這樣外在對象的強大力量就再也不能壓制我了。人的破壞性就是產生于個人對孤獨和無權感的無法忍耐。第三、機械地自動適應。指主動地放棄人的個性和主動性,個人順從世界,不與別人有差異。這是現代資本主義社會中大多數普通個人所采用的解決孤獨問題的辦法。與外界保持機械一致使個人不再是他自己,完全接受了某種文化模式所提供給他的那種個性形式,因而變得同所有的人一模一樣,這樣對孤獨和無權的恐懼也隨之消失。但是這樣也使他失去了自我,放棄了人的個性和尊嚴,導致了生命的挫折。
在弗洛姆看來,這種逃避自由的心理機制的確具有很大的消極性,它不僅導致人的主體性的消解和人性的萎縮,人的歷史和人的活動也失去了創造性,而且在極端的情況下還會導致諸如法西斯主義這種歷史悲劇。為此弗洛姆極力尋找超越逃避自由的心理機制的途徑。
三、逃避自由的心理機制的解決途徑--通過人的創造性活動,走向積極自由
弗洛姆認為,通過逃避自由來克服孤獨這種方式,是一種在走投無路之際所采取的權宜之計。相反,通過創造性的活動,人既可克服對孤獨的恐懼心理,保留個體化進程所帶來的自由與個性的積極成果,創造性的把自己和世界聯系在一起,又可自發地去表達人的感情和理智地潛能,積極地去實現人的全部個性,而不致于陷入孤獨和不安的境地。弗洛姆認為,人的創造性活動主要表現為愛和工作。“人的最深切的需要就是克服分離,從而使他從孤獨中解脫出來。”2 (P8)擺脫這種狀況的最佳途徑便是愛,“愛是人的一種主動的能力,是一種突破使人與人分離的那些屏障的能力,一種把人和他人聯合起來這種愛不是把自己融化在另外一個人里,也不是占有他人,而是自發地肯定他人,以保留自己為根據,來把自己與他人合二為一。”2 (P17)弗洛姆還強調人要用愛心去工作,在愛心存在的背景中,工作不再是被迫的勞作,而是一種創造,憑借這種創造,人與自然合二為一。他深信,“一定有一種積極的自由的狀態存在,自由發展的過程不會構成惡性循環,人可以是自由的而不是孤獨的。”1 (P133)
四、對弗洛姆逃避自由的心理機制的評價
弗洛姆通過對逃避自由的心理機制的分析,從追求自由到逃避自由,從逃避自由的原因到解決逃避自由的途徑,其理論具有一定的積極意義。比如看到了人的心理、意識對人類生存和發展的影響,從而注意解決人的心理問題;在方法上 ,把弗洛伊德的精神分析學和馬克思的社會歷史理論和人本主義結合起來,發展了他所謂的馬克思主義。 但是弗洛姆的逃避自由是建立在抽象的人性論基礎之上的,忽視了自由實現的現實的社會客觀條件。弗洛姆從抽象的自由的口號出發,在抽象、主觀的基礎上設想出了解決逃避自由的良方,主張通過愛的學說,用創造性的激情去工作來走向積極的自由。這種解決方案注定了只是一個美好的出發點, 最終只能流入烏托邦的空想。因為對自由的確立并不能建立在抽象、思辨、直觀的基礎之上。自由是對必然的認識,自由也必須通過對世界的改造而得到。 “人類的歷史,就是一個不斷地由必然王國向自由王國發展的歷史。”3 (P507)因此說自由的實現并不取決于人的意志,而是取決于現實的社會客觀條件,人們只有從現實社會歷史條件出發,遵循現實社會發展的規律性,清醒認識到歷史積淀和新生的各種制約條件,才能實實在在的解決一些問題,逐步地推進問題的進步。
參考文獻
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