龍文化與舞龍運動的衍生

張　媛

摘要文章從中西方對龍的理解與多種釋義入手，以龍的考古實物記載作為切入點，尋覓出中國最早期龍文化的歷史淵源，本文作者提出，中國文化在龍信仰的凝聚下其生命力十分頑強，其文化在變化中傳承，始終未曾斷裂。在從蒙昧走向文明的進程中，龍圖騰始終是最顯亮的旗幟，中華民族把龍圖騰視為神圣與吉祥，可以說中國的舞龍運動就源于原始圖騰崇拜時期，它從衍生到傳承就是這種特殊崇拜文化的觀念的物化再現。

關鍵詞龍文化 龍圖騰 舞龍 仰韶文化 紅山文化 合和文化

龍是什么？在中國人傳統視野中，是動物、圖騰、雷雨之神、星座、云、風浪、信仰、幻想、賜福之神、鎮邪之神、音樂之神、帝王之象征……總之，千百年來龍在中華民族的心目中象征著強大向心凝聚力，它是信仰、精神、力量的體現。

一、東西方對龍的釋義

《現代漢語小詞典》對龍的釋義（1）我國古代傳說中的神異動物，能興云降雨；（2）封建時代用龍作為帝王的象征，也把龍字用在帝王使用的東西上：如龍袍、龍床;（3）古生物學上指古代一些巨大的爬行動物，如恐龍、翼手龍等［1］（P348）。在一般的英漢詞典里，dragon的解釋是龍，或者指寓言虛構的怪物。《英漢辭海》對龍的解釋是：“一種傳說的動物，一般被描繪成怪異的、有翅和鱗的蛇或蜥蜴，頭具有盔冠，爪強大”，又說：“龍，用紋章學表示的怪獸，有半獅半鷲的怪獸頭，有鱗和翅膀的軀體，有四足和一條長的倒鉤尾巴以及作為托物或支撐的舌頭”。［2］（P1561）《不列顛百科全書》對龍的解釋是：“傳說中的一種怪物。通常被想成一只巨大的蜥蜴，長著蝙蝠的翅膀，身披鱗片，能吐火，也有人把它想象成一條蛇，有帶刺的尾巴”［3］（P652）

《美國哲傳英語詞典》對龍的解釋是：“傳說中的怪物，是一條大蛇，長有利爪、翅膀和鱗片”。［4］（P29）

二、中國早期龍文化的實物記載

探索中國早期的龍文化，筆者認為應該從龍的實物記載說起，目前，我國考古學家已經發現的最早龍的形象主要有遼寧阜新查海石塊龍，河南濮陽西水坡蚌殼龍，湖北黃梅縣焦墩卵石龍和內蒙古三星他拉玉龍。

根據現有資料，最早的龍的形象是遼寧阜新查海遺址1994、1995年第7次發掘時發現的一條距今7000多年的興隆洼文化石塊堆塑龍。這條龍幫大小均等的紅褐色石塊雕塑，全長近20米，龍身寬約2米，呈昂首張口，彎身弓背狀，在龍的南側還發現有排列緊密墓葬和祭祀坑。這是目前所知年代最早龍的形象。其在聚落中的分布特點，表明早在距今7000多年前，龍在當時的社會中就具有特殊的文化涵義。

1987年，在河南濮陽縣的西水坡仰韶文化遺址，發掘出土了距今已有6400多年的蚌殼龍虎墓葬，墓中發現了三個蚌殼堆造型，形象逼真，呈卷曲奔騰的圖案，東為蚌殼龍，西蚌殼虎，北為北斗七星，這是我國歷史上發現最早之一的龍的形象，被譽為“中華第一龍”。

據《考古學年鑒》（1994年）倪婉文介紹，1993年6月，湖北省文物考古研究所在黃梅縣白湖終鄉張城村焦墩遺址，發現距今5000～6000年遠古先民用卵石雕塑的一條巨龍，龍昂首直身，曲頸卷尾，背部有三鰭，腹下伸三足，長頸曲折彎卷，獨用上揚，恰似一條正在騰飛的巨龍。據《中國文物報》1993年8月22日陳樹祥介紹“龍頭朝正西，尾向正東，反映了古人精確的方位概念。龍頭形為牛頭并作冠狀，龍身呈波浪狀，尾上卷宗。色彩各異的河卵石造成龍鱗閃閃的效果。龍背上方，發現用卵石擺成的圖案，與龍角形成一直線，東南向排列，專家初步認為與古代天文有關，可能是星座，這條龍雕塑的年代與前述河南濮陽西水坡出土的蚌殼龍的時代相當。它也是迄今為止發現最早的成熟龍，也是同時代最大者。”

1971年春，內蒙古翁牛特旗三星他拉村社員在村北山崗造林時，從地表以下50－60厘米深處挖出一件大型龍形玉器——玉龍。此件玉龍是一整塊玉龍的圓雕，運用浮雕，淺雕雕成，通體琢磨，光潔圓潤。龍體為墨綠色，高26厘米，完整列缺，何卷曲，呈“C”字形。頸部前伸，略向上彎曲，嘴緊閉。鼻端載平，上端邊起銳利的棱線，端正面近橢圓形，有對稱的雙圓洞，為鼻孔。雙眼突起梭形，前角圓而起棱，眼尾細長上翹。額及顎底皆刻細密的方格網狀紋，網格突起作規整小菱形，龍體橫截而略呈橢圓形，龍背有對穿的單孔，經試驗，以繩系孔懸掛，龍的頭尾恰好處于同一水平線上，因該平龍在紅山文化遺址內發現，故被認為屬紅山文化文物，學者們認為，三星他拉玉龍屬紅山文化晚期，距今不晚于5000年。

上述四條龍的實物闡述與記載，是學術界公認的最早的龍，可稱之為中國的“原始龍”它們構成了中國早期的龍文化。

三、龍信仰凝聚下的中國文化生命力頑強并始終未曾斷裂

自古以來，中國人對龍信仰、崇拜，把龍當作吉祥幸福的象征。建筑物上刻它塑它，工藝品上鏤它繪它，影視戲曲里演它唱它；衣食住行，吃喝玩樂；三教九流、五行八作；三千六百個門類，九萬九千九百九十九座名勝：時時刻刻都能見到它那嬉笑、和悅、憤怒的容顏，以及那盤旋、騰躍、奮飛的身影。

人類；或幫助黃帝取得了統一戰爭的勝利；或協助夏禹治理洪水，為千秋萬代造福，因此，所有的炎黃子孫、華夏兒女，都領受過龍的福祉，都可謂龍的傳人。作為中華民族大融合的參與者和見證物，中國龍的精神也就是團結凝聚的精神，同時，龍又是水神，普降甘露、司水理水是龍的天職，因此，龍的精神，也就是造福人類的精神。進入現代社會后，龍逐漸由神物演變為吉祥物，作為吉祥物，龍有騰飛、振奮、開拓、創新等寓。龍文化廣泛地滲入到社會生活的各個方面。正是龍信仰的凝聚精神致使7000多年以來燦爛的中國歷史文化從未斷裂。由本文前述7000多年前的興隆洼文化遺址上的石塊堆塑龍，6400多年前，河南濮陽西水坡仰韶文化遺址的蚌殼龍算起，中國的歷史文化有比較清楚的脈絡。5000年前在龍的傳人祖先黃帝時代，中華民族的始祖已經開始主動創造著中國的龍文化，也就是《周易》所說的“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”的時代。［5］（P37）

中國的文化猶如中國龍信仰、龍崇拜一樣有著頑強的凝聚力和生命力，盡管歷經多次分裂、戰爭、自然災害，但在龍信仰、龍圖騰、龍崇拜、龍奮進精神的凝聚下其文化在變化中傳承，始終未曾斷裂。歷史上雖然西方人把龍當作一種兇暴的、惡毒的蛇怪，進行屠之。［6］（P68）但中國人始終將龍作為立國之象征、帝王之象征、文化之象征、中華民族大團結之象征。猶如聞一多在《聞一多全集》卷一《神話與詩·伏羲考》中所說：“風姓的伏羲氏；古代有著人首蛇身神，近代奉伏羲女媧為儺公儺母的苗族；越人‘斷發文身以象龍子，又相傳為禹后；還有幾個龍圖騰的大團族：夏，共工、祝融、黃帝、吳、荊蠻、匈奴。” ［7］（P71）聞先生根據東漢武梁祠石室伏羲女媧畫像，隋高昌故址阿斯塔那墓室彩色絹畫《洞神八帝妙精經》畫像和湘西、黔東等地49篇共水造人神話，論證伏羲女媧為龍圖騰民族之神，為苗族之神。由此聞先生關于“龍圖騰”論說的精髓是多民族文化融合的產物，是龍文化始終未曾斷裂的依據。以孔子家族為例，從春秋末到現在的2500年，孔家每一代的人物和事跡都很清楚，每一代的墳墓都保存在曲阜的孔林。這樣綿延的家族是世界上任何國家都沒有的。根據文獻得知，從三千多年前的卜辭。到三千年以來浩如煙海的古籍，詳細地記載了中國的文化流變，這也是其他國家難以比擬的，這都說明中國文化沒有中斷，有無與倫比的延續性。

由于中國歷史悠久，因而文化的積累最為豐富，這也是其他國家難以相提并論的。美洲、澳洲的現代文化不過二、三百年，其古代文化僅有零星的遺存，如果有一件二百年前的文物，就稀罕得不得了。他們的電影、小說都缺乏本地區的文化積累。中國，不論是中原、關中、荊楚、吳越、還是西北的吐魯番、東北的遼河，到處都有地下文化寶藏。隨便打開一座古墓，就是幾百年幾千年的寶物。中國的古典書籍，寺廟、石刻是古老文化的載體，而看不見，摸不著的民俗習慣、傳統思想更是無時無處不存在的文化遺存。

四、舞龍運動從衍生到傳承是龍圖騰、崇拜文化觀念的物化再現

中國是多民族的國家，中國的文化是多元的文化。多元的中華民族，從蒙昧走向文明的過程中，龍圖騰始終是最顯亮的旗幟。中華民族把龍圖騰視為神圣與吉祥，可以說龍的觀念就起源于原始圖騰崇拜時期，更準確地以實物證據而論說，就是7000多年前的遼寧阜新查海石塊龍，河南濮陽西水坡蚌殼龍的時期，這種特殊的崇拜文化觀念的物化表現幾乎到處可見。例如，中國的舞龍運動就是最典型的龍文化具體物化再現。它與中國的文化一樣經久不衰，未曾斷裂。無論是遼寧阜新查海石塊龍，河南濮陽西水坡蚌殼龍，還是湖北黃梅縣焦墩卵石龍，內蒙古三星他拉玉龍，我們可以發現這些龍的共同形象特點就是它們蛇身形狀，這些實物形態可以啟示我們，古人對龍的崇拜來源于對蛇的崇拜，他們對蛇無手而食、無足而行、口中吐“火”而呈閃電之形，感到神秘莫測，而生崇敬之情，故以蛇為崇拜物，戰國《山海經》里的神，多為蛇身；漢代石刻中的伏羲、女媧這一對人類婚配的“始祖”也是人首蛇身。可見，原始人對蛇的崇拜有著廣泛的社會基礎。

上溯中國舞龍運動衍生歷史，早在一千七八百年前漢代已有這種運動形式。在《后漢書·禮儀志》中記載著當時人們在舉行祈雨等祭祀儀式時，壯年、兒童和老人穿著各色彩衣，舞起長達數丈的青、赤、黃、黑等各色大龍，可以想象其場面之熱烈。又如東漢人張衡寫的《西京賦》里，在記述漢代的歌舞、雜技、幻術等相結合的“百戲”表演中，也對舞龍做了生動的描繪：“海鱗變而成龍，狀蜿蜒以”。［8］（P34） 這是一段“魚龍變化”的精彩表演（即“魚龍曼衍”之戲），在一段“魚舞”表演之后，出現了“激水化霧”（可能是一種幻術表演）的場面，忽而魚舞變成了飛騰回翔的舞龍。宋代著名詩人辛棄疾在一首描述當時元宵節盛況的詞中說：“東風夜放花千樹，更吹落，星如雨。……風簫聲動……一夜魚龍舞”。［8］（P34） 詞中形容節日的燈火像春風吹開了千樹繁花，滿天焰火像繁星灑落，在動人的音樂聲中，舞起龍燈、魚燈穿梭，人們跳呀耍呀徹夜不停。明清之際，各地燈節鬧龍燈的風俗更盛。有首燈歌說：“艷說年豐五谷登，龍幡九節彩云蒸，瞥如聲涌驚濤沸，火樹千條搶滾少（龍珠）” ［8］（P34） 它生動地描繪了清代上海人民在燈節耍龍燈的盛況。千百年來，經過無數勞動人民的不斷創造，舞龍運動已發展成為一種形式完美，具有高度藝術價值的運動形式了。由于流傳地區的不同，文化積淀的各異，它的衍生與表現形式也極為豐富多彩。例如：

舞龍燈。龍燈流行于全國各地，有的稱“火龍”，用竹篾分別扎成龍頭、龍身和龍尾，上面糊紙，用彩筆畫成龍的形象，連頭、尾在內，一般從三節到十幾節不等，但多為單數，節與節之間用3至5尺左右彩布縫成筒形相連，每節中能燃燭，下面裝有木柄。舞龍者手持木柄揮舞。在龍頭前有一人持彩綢扎的“寶珠”引龍戲舞。舞龍燈的動作十分豐富，如流行在遼寧旅大一帶的龍燈就有“垛龍”、“龍打滾”、“龍擺尾”、“波浪浮”、“龍串柱”、“金龍幡玉柱”等動作。這種形式的舞龍特點是氣魄雄偉，舞姿生動，一般都在節日的夜晚進行舞動。有的在耍龍燈同時，施放煙火、爆竹，看去火花四射，只見龍在萬點火花之中滾進滾出。顯得金光燦燦，再配以喧天鼓樂，造成熱烈的節日氣氛。

舞稻草龍。主要流行于南方各地，龍用稻草、青藤或柳枝等扎成。有的在龍身上密密地插上點燃的線香，故也稱“香火龍”，南方一些地區于農歷五六月間的夜晚常耍稻草龍，耍起來星光閃閃，無數小飛蟲落在龍身上，或追逐著它，當舞龍玩到最后時，猛然將龍插入水塘中，這樣小蟲就淹死在水里，所以過去有的地區鬧蟲災時常耍稻草龍。也有的地區在久旱少雨時，舞稻草龍。

關于稻草龍的衍生與變革有著這樣一種說法，即，由于最早期的龍是稻草制成，又因稻草花不便用火，且缺少刺激性，因而最常見的是以竹篾扎制的火龍。火龍頭尾有彩繪，中部各硬棟為“龍背篼”，無皮無肉，硬棟之間僅用繩索連接。因舞動時施放煙火，易于燒傷人體，以后又改制出了頭大頸長的正龍，亦稱硬頸龍，它昂首而立，節內點燈，交相輝映，十分壯觀，由于正龍頸長而硬，舞動不便，又改為軟頸，用兩種以上的色布作脊，連接各棟，而成彩龍。這種龍仍然不理想。人們總覺得它體態不全。仍需改進，根據中國民間藝術之鄉重慶市銅梁縣的老藝人們回憶，大約1924年前后，城關著名藻扎師李杰云、劉連山在彩龍的基礎上每棟再增設一圈的肋骨；進而把龍身做得渾圓壯實，各棟能伸縮隨意，轉動自如，由此出現了一種新的有骨有肉，蜿蜒蠕動的龍，也就是我們現今常出現在舞龍大賽中的“大龍”或“蠕龍”。另外還有幾種舞龍形式故這里不再一一贅述。

綜上所述，中國的龍文化與舞龍運動實質上是典型的“合和文化”即由集合、匯合、混合、結合到和諧、和睦、和順、和悅、和平共處的文化。由于“和”字本身就有匯合、結合、摻和、混雜等等合在一起的意思，因此“合和文化”我們把它簡稱為“和”文化。合和文化的產生不外乎兩個因素：一是自然界和人類本身是合和的，如天云匯聚，百川入海，氏族群居、男女結合；二是人們的和合心理，在這個地球上，弱小的生命個體面對的是一個龐大強悍的世界，大量的自然力量和社會力量是異己的，難以親近的，既無法擺脫又無法控制。身外世界的異性和不可依賴性，使人們深感失落，心理很不平衡，于是，人們就自覺不自覺地采用種種辦法包括造神的辦法來和身外的異己力量相溝通，相感應，交融互滲以求合和，這是合和文化的心理基礎，人類的種種合和現象，都可以視作合和心理的外化，作為一種神物，龍是多種動物和多種自然天象的模糊集合，眾多的對象“合”成一個生動神奇的形象，這個形象又進而同諸多的天象、動物、人事相和諧，這便構成了一個由具象到抽象再到具象的鏈環，在構成這個鏈環的過程中，人們同風、雨、雷、電、云、霧、虹、霓相感應，同魚、鱷、蛇、蜥、馬、牛、豬、犬相溝通，使不可依賴的異己的東西有了親和感，再以香煙、燭火、祭祀、祈禱等等手段進一步鞏固和強化這種親和感。如此這般之后，人們合和心理得到了一定程度的釋放，我們只所以舞龍并流傳幾千年就是讓失落得以回升，失衡得以復平。以求得中華各民族能團結、和睦共處實現中華民族的繁榮昌盛。

參考資料

[1]引自中國社會科學院語言研究所詞典編輯室，現代漢語小詞典[M].北京：商務印書館.1980.6

[2]引自王同江主編譯，英漢辭海[M]，北京：國防工業出版社，1990

[3]不列顛百科全書，百科簡編[M]（ency clopaedia. Britannica,micropaedia）第3卷（英文版）1975

[4]轉引華惠倫等，龍[M]，上海：上海科技出版社，1990

[5]引自十三經注疏·周易[M]，北京：中華書局，1980

[6]參見吉成名，西方人的屠龍觀念[J]，世界民族，2001.3：（68）

[7]轉引過偉，中國少數民族龍文化論[J]，廣西民族研究，2000.4：（71）

[8]轉引馮百躍，中國民族民間舞蹈概論[M]，哈爾濱：北方文藝出版社2004.8