淺談中國古典詩歌之“興”

【摘要】本文將“興”納入中國古典詩學(xué)的歷史發(fā)展中作縱向的考察,主要分析論述先秦兩漢、魏晉南北朝、唐代以及宋朝各時期對“興”認(rèn)識的差異,并進(jìn)行簡要的評析,以此為“興”在隨著中國古典詩歌發(fā)展而不斷充實梳理出一條清晰的軌跡。

【關(guān)鍵詞】興;政教功能;感興寄托

“興”,作為中國古典美學(xué)獨特的范疇,其基本含義一是感發(fā),二是寄寓。作為審美出現(xiàn)的“興”的出現(xiàn),是在有文字記載的先秦時代。后來漢代儒者從經(jīng)學(xué)角度對“興”做了進(jìn)一步的詮釋。魏晉南北朝之際,隨著人性的覺醒與文學(xué)的獨立,“興”從托喻之辭向著自然感興發(fā)展,其內(nèi)涵逐漸拓展。唐宋以后,諸多的文論家們對此作了進(jìn)一步的闡發(fā),使“興”的范疇不斷得到充實,內(nèi)容更加豐富多彩。

一、 先秦兩漢之“興”

春秋時期,“興”在孔子的詩學(xué)中,首先是一種感發(fā)志意、涵養(yǎng)性情的接受活動。“興于《詩》,立于禮,成于樂。”(《論語·泰伯》)邢昺注曰:“此章論人立身成德之法也。興,起也,言人修身當(dāng)先學(xué)起于《詩》也?！?《論語集解》)朱熹注曰:“興,起也。詩本性情,有邪有正,其為言也又易知,而吟詠之間,抑揚反復(fù),其感人也又易入,故學(xué)者之初,所起興起好善惡惡之心而不能自已者,必于此而得之。”(《四書集注·論語》)從這些解說中可以看出,孔子將《詩經(jīng)》作為修身養(yǎng)性的教科書,強調(diào)《詩經(jīng)》的感興可以更深入人心。孔子論“興”,最著名的是提出了“興、觀、群、怨”說:“小子何莫學(xué)夫詩!詩可以興,可以觀,可以群,可以怨;邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識于鳥獸草木之名?！?《論語·陽貨》)漢代孔安國注“詩可以興”為“引譬聯(lián)類”(轉(zhuǎn)引自何晏《論語集解》),朱熹注為“感發(fā)志意”(《四書集注·論語》)。所謂“興于《詩》”與“詩可以興”都是指詩歌通過“感發(fā)志意”的方式來使人感悟。“興”,是一種情感的活動,通過個體愉快來舉一反三,引譬聯(lián)類,從文字形象的欣賞之中領(lǐng)悟各種人生與自然界的哲理,進(jìn)而升華到道德的最高境界。

時值劉漢,當(dāng)時儒家學(xué)者長于訓(xùn)詁章句并以政教教化解詩。對于《毛詩》中明確標(biāo)示出的“興”,漢儒普遍將它作為比喻看待。鄭玄的《毛詩》箋注就直接將“興”直接解釋為“喻”,漢代的其他學(xué)者對“興”的理解也基本不出鄭注的范圍。對于“賦、比、興”手法的具體內(nèi)容,《毛詩》并未詳加說明,最早對此做出解釋的是鄭玄與鄭眾。鄭玄《周禮注》:“賦之言鋪,直鋪陳今之政教善惡。比見今之失,不敢斥言,取比類以言之。興見今之美,嫌于媚諛,取善事以喻勸之?！庇忠嵄娫?“比者,比方于物也。興者,托事于物,取譬引類,起發(fā)己心,《詩》問諸舉草木鳥獸以見意者,皆興辭也?！?見鄭玄《周禮注》)漢儒論“興”時,強調(diào)“興”與后詠之辭有著意義聯(lián)系。他們對“興”的認(rèn)識正是與他們以政治教化為旨?xì)w的詩學(xué)思想相一致的,附庸于經(jīng)學(xué)的漢代實用詩學(xué)無法對詩歌情感的發(fā)生問題作出超越政教目的的探討。

二、 朝之“興”

隨著漢末以來人的覺醒,文學(xué)藝術(shù)已漸漸脫離了兩漢大一統(tǒng)皇權(quán)專制及其意識形態(tài)的羈絆,與動亂年代中的生命意識相融合,文學(xué)藝術(shù)不再依附于政教與倫理道德,而是人的感情的宣泄與寄托,在兩漢文學(xué)中主要成為“美刺”手法的“興”,借助于自然景觀與社會人事的種種感發(fā)而興懷抒情、詠物寄托,與藝術(shù)生命融為一體。同時,這種自然化的“興”在一定程度上恢復(fù)與張揚了原始藝術(shù)的能源,脫去了被兩漢儒學(xué)文明所壓抑的政教外殼。

西晉陸機《文賦》論文情的產(chǎn)生時,突出了“以情起興”的特點,提出了“遵四時以嘆逝,瞻萬物而思紛”,對大自然給人的感覺作用有了較深刻的認(rèn)識。與之同時的摯虞則在《文章流別論》對“興”下了這樣一個定義:“興者,有感之辭也”,強調(diào)“興”的有感而發(fā),同漢魏以來重視感興與應(yīng)感之會的文學(xué)思想相聯(lián)系,是對漢末以來與物感說之間關(guān)聯(lián)的理性認(rèn)識的一個總結(jié)。其所謂“有感”正如王延壽“嗟乎,詩人之興,感物而作”(《魯靈光殿賦》)和劉熙“興物而作謂之興”(《釋名》)所說的感物。

劉勰、鐘嶸則從情物相感的高度來看待“比興”的問題,認(rèn)為“興”是主觀情志在外物感召下形成的一種審美沖動,兩漢囿于政教天地的“興”走向了物我相感的境界。《文心雕龍·比興》:“比者,附也;興者,起也。附理者,切類以指事;起情者,依微以擬議。起情故興體以立,附理故比例以生。比則蓄憤以斥言,興則環(huán)譬以托諷?！辩妿V在《詩品序》中說到:“文已盡而意有余,興也”。它吸取了魏晉以來“言意之辨”的理論成果,強調(diào)在自然觸發(fā)下要有深沉的意義可供回味,反對一覽無余、淺薄的詩作。在鐘嶸看來,真正的藝術(shù)作品都是在意蘊深遠(yuǎn)與文采精美上達(dá)到了高度的統(tǒng)一。

三、 唐之“興”

“興”隨著唐宋文化的發(fā)展形成了新的風(fēng)貌特征,融政教與審美為一體。唐初陳子昂的“興寄”論與六朝的“感興”論遙相呼應(yīng),李白在此基礎(chǔ)上,倡導(dǎo)“清真自然,興象風(fēng)神”之美,將“興”與盛唐之音融為一體,到了中晚唐的皎然、司空圖等人,力圖淡化“比興”之中的政教意味,注重從情興與韻味相融合的角度去探討“興”,從而開啟了宋代詩學(xué)論“興”重在清靜淡泊的審美觀念。

陳子昂針對之前“文章道弊五百年矣”(《與東方左史虬修竹篇序》)之局面,遠(yuǎn)追“漢魏風(fēng)骨”與“正始之音”直標(biāo)“興寄”。所謂“興寄”是指凝聚在詩作中的社會人生內(nèi)涵,偏重個人的感受與寄托,提倡在作品中寄寓遙深,意在言外?！芭d寄”說將個人的深沉體驗與社會人生意蘊凝為一體,將建安、正始年代興托深遠(yuǎn)、情兼雅怨的文學(xué)傳統(tǒng)發(fā)揚光大,從而與初唐特定的社會歷史環(huán)境相契合。后代李白所提倡的“逸興”則追求率興而感,將深摯的思想內(nèi)容與自然的風(fēng)格統(tǒng)一起來,并以之繼承風(fēng)騷教化傳統(tǒng)。如果說陳子昂強調(diào)“興”之中的寄托,因而風(fēng)格難免晦澀不明朗,而李白則強調(diào)“興”的天真自然,不拘一格;陳子昂的的“興寄”指向內(nèi)心情感,而李白之“興”則指向外在感受與吟詠,以自然的意象和豪放的情感來打動人,展現(xiàn)了盛唐之音迥異于初唐之音的風(fēng)格氣象。時至中唐,皎然認(rèn)為將“興”是作為情感的一種表現(xiàn),與劉勰、鐘嶸論“興”頗為相近。他在《詩式》中提出:“取象曰比,取義曰興,義即象下之意。凡禽魚草木人物名數(shù),萬象之中,義類同者,盡入比興,《關(guān)雎》即其義也。”在他看來,所謂“比”是使情思形象化的過程,“興”則是偏重意蘊的提煉,這種意蘊又離不開形象,“義即象下之意”(《詩式·用事》)。

四、 宋之“興”

有宋一代論“興”不得不提南宋朱熹之《詩集傳》。在《詩集傳》中朱子對漢代《毛詩》“比興”觀進(jìn)行了重新解釋,將 “興”內(nèi)涵進(jìn)行再構(gòu)與發(fā)展?！芭d者,先言他物以引起所詠之詞也?！?《詩集傳》卷一)“比是以一物比一物,而所指之事常在言外;興是借彼一物以引起此事,而其事常在下句。但比意雖切而卻淺,興意雖闊而味長。”(《朱子語類》卷八十)“比雖是較切,然興卻意較深遠(yuǎn)?！?同上)“詩之興,最無緊要,然興起人意外正在興。會得詩人之興,便有一格長?！?同上)他反對漢儒對“興”的“美刺”說,而強調(diào)“興”對人性情的感染:“古人獨以為興于詩者,詩便有感發(fā)人底意思。今人讀之無所感者,正是被諸儒解殺了,死著詩義,興起人善意不得?！?同上)宋代理學(xué)的盛行使文人們在“惟務(wù)養(yǎng)性情,其他則不學(xué)”(《二程遺書》卷十八)的心境下,對社會人生的批評遠(yuǎn)不如漢唐。這種情況下,朱熹有意識地對《詩經(jīng)》中的怨刺精神以及《毛詩》的“美刺”說法進(jìn)行剔除,重點突出《詩經(jīng)》是涵養(yǎng)性情的教科書。

另一位詩論家嚴(yán)羽則希望通過對盛唐之音的倡導(dǎo)來喚醒時代精神。他在《滄浪詩話》中說:“詩者,吟詠情性也。盛唐諸人惟在興趣,羚羊掛角,無跡可求。故其妙處透徹玲瓏,不可湊泊,如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無窮?！眹?yán)羽所說的“興趣”,就是一種從個體的生命體驗出發(fā)而進(jìn)行的審美創(chuàng)造,是詩歌獨特的審美趣味,不同于理性思維。漢儒論“興”,重在“美刺”;六朝人尚“興”重在緣情造物;唐朝好“興”,重在感興抒情;而嚴(yán)羽所推崇的“盛唐諸人惟在興趣”,不僅是對盛唐詩人創(chuàng)作精神的寫照,更主要是借詮釋唐人來提倡他心目中的審美理想。

五、 結(jié)語

先秦之“興”起自《詩三百》,從草木禽魚起興,進(jìn)而詠嘆社會人事與自己的遭際;漢儒將這種“比興”與“美刺”相聯(lián)系,囿于政教的天地。而魏晉六朝人之興,由個體之“興”上升到對永恒的生命意義的詠嘆,它體現(xiàn)出彌漫魏晉六朝的人生悲劇觀念。而作為時代審美精神的投射,唐代之“興”反映了詩人蹈厲發(fā)奮、雄渾激昂的創(chuàng)作意識與風(fēng)格特征,“興象風(fēng)神”成為唐詩的主要風(fēng)貌。宋詩尚“義理”,因而宋詩使傳統(tǒng)的“比興”受到冷落。

“興”將中國文化中天人感應(yīng)、觀物取象等思維方式融化到藝術(shù)創(chuàng)作過程中。“興”以情感物、借景抒情,從最早的比喻、托喻之辭,漸漸演化充實為感興寄托與意在言外的涵義。

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作者簡介:

蘇秋紅(1985--),女,漢族,福建泉州人,福建師范大學(xué)文學(xué)院2007級中國古代文學(xué)碩士研究生