論元雜劇悲劇的精神蘊涵

肖 慧

摘要:元雜劇悲劇在我國劇壇上占有十分重要的地位,其精神蘊涵是十分豐富的。本文從元雜劇悲劇所體現的民主精神、理性精神、悲劇精神和宗教精神等方面論述了元雜劇悲劇的精神蘊涵。

關鍵詞:元雜劇;悲劇;精神;蘊涵

元代是我國歷史上階級矛盾與民族矛盾錯綜雜揉、盤根錯節的時代,劇壇涌現的一出出悲劇,是時代所決定的,是現實和藝術的共同產兒。悲劇的時代產生悲劇的藝術。

元代的數輩雜劇作家身受階級斗爭和民族斗爭的嚴酷洗禮,目睹遼金宋元數個政權的興亡嬗變,以及貫穿于那個特定歷史階段的階級矛盾和社會危機對于他們的靈魂的刺激和震撼,使他們既有對封建禮樂制度和古典美學觀念的繼承,更有對傳統的懷疑、抵牾、批評和背叛,對新的歷史觀、審美觀的憬悟、思考、探索和開拓。因此,當他們對人類的歷史和現實、過去和未來作出獨特的審美觀照,并以風格各異的藝術個性生動地再現生活的時候,元雜劇悲劇呈現出來的精神方面的特點,就顯得格外突出和鮮明。它所彰顯的民主精神、理性精神、悲劇精神和宗教精神就是其主要特征。

一、 民主精神

它主要體現在以下兩方面:

1.集中體現在悲劇題材和主要人物的選擇上

在元雜劇悲劇中,直接以君主帝王為劇本主角的只有《漢宮秋》、《梧桐雨》、《疏者下船》三部,僅占現存全部元雜劇悲劇的九分之一。其中除《疏者下船》里的楚昭公尚具有能些許激起讀者和觀眾某種程度的景仰之威外,在《漢宮秋》和《梧桐雨》這兩部作品中,在白樸和馬致遠的筆下,唐明皇對于楊玉環的纏綿愛情,漢元帝對于滿朝文武在國難當頭時屏息斂聲、畏葸無能的丑態的叱責,已大多沒有九五之尊的威儀,而被融進了極為鮮明的普通人的思想品格和情緒特征。

以貴族將相為主角的有《哭存孝》、《西蜀夢》、《東窗事犯》、《豫讓吞炭》、《霍光鬼諫》、《昊天塔》、《介子推》等七部,約占全部元雜劇悲劇的四分之一略多一點。這些劇目所著力刻畫和歌頌的悲劇主人公,也并不是騎在人民頭上作威作福的老爺,而是從大方向上與國家、民族和人民的利益基本一致的烈士勛臣。他們雖然都屬于社會上層集團,或比較緊密地依附于統治階級營壘,但是他們的言行舉止和思想品格,他們的愛國熱情和浩然正氣,卻代表著國家和民族的利益,回響著華夏人民鏟除奸佞,擢拔英才,要求國家統一,盼望安居樂業的共同心聲,從而給人以一種強烈的民主精神的深刻感染。

成為元雜劇悲劇舞臺的真正主人公的,則是地位卑微的人民群眾。正是他們善良、勤勞、樸實、剛毅、舍己為人、奉獻犧牲、蔑視權貴、追求真理、大智大勇、敢愛敢恨的崇高品格和優美情操,奏響了一曲曲撼人心魄、催人淚下的悲劇壯歌。

2.體現在對人民群眾的悲劇遭遇的深切同情和崇高品格的熱情歌頌上

在元雜劇悲劇中深刻反映了劇作家對人民群眾悲劇遭遇的深切同情和崇高品格的熱情歌頌。如對《灰闌記》中張海棠在貪贓枉法、草菅人命的官吏敲撲、逼供下險些屈赴云陽,后來得到洗刷冤枉的機會,自己又甘心斃命杖下,也決不讓幼子受傷損的慈母情腸,《瀟湘夜雨》中的張翠鸞、《馮玉蘭》中的馮玉蘭的淚血交迸的苦難遭遇,忠厚善良的美的靈魂,劇作家給予了深切的同情和熱情歌頌。這就是元雜劇悲劇所體現出來的鮮明人民性,也即是它的強烈的民主精神。

二、 理性精神

孟軻指出:“仁言不如仁聲之人人深也,善政不如善教之得民也。”①即通過藝術形象使讀者觀眾“動情”,并因此達到“協治化人”的目的。因此,不把音樂戲劇文化僅僅視作只供消遣的娛樂活動,而同時更作為資世化民、鞏固政權的有效手段。這種建立于明確功利主義目的之上的理性精神,從來就是中國古典美學的一大特點。元雜劇悲劇承襲了這種理性精神。但是元雜劇悲劇的理性精神,與封建階級要求的宣揚君主制度的“禮治”、 “德政”,贊頌皇權統治的綿長永恒是迥然不同的。恰恰相反,它基本上是站在中小地主階級、中下層知識分子以及人民群眾的立場上,以冷峻的理性精神,層層剝露出封建制度的腐朽反動本質,成為了批判剝削制度的銳利武器,實現了不同凡響的思想超越,即我們所說的“人民性”、“民主性”。如《替殺妻》中,從一個獨特的視角,在對世俗生活和倫理道德的嚴肅審視中,閃爍出它的理性精神的光彩。作品雖然也有“九烈三貞女,三從四德賢”的封建說教,但它對耿直無邪、然諾重義的崇高節操的歌頌,對因奸殺命、敗壞人倫的丑惡品行的譴責,則是符合社會規范和道德人心的,表現了元雜劇悲劇的睿智、冷峻的理性精神。

三、 悲劇精神

元雜劇作家們面對他們所處的時代,沒有忘記思考歷史。他們十分敏感地捕捉到歷史與時代賦予元人的各種情結,以悲劇的形式表現出來,這便是犧牲、復仇兩種代表性的情結,它們構成了元雜劇悲劇精神的深刻內涵。

1.悲壯的犧牲情結

元雜劇悲劇精神首先帶給我們的印象是犧牲情結。這一情結的凸出并非偶然,而是長期以來社會文化心理積淀而成,又在元代這一特定歷史環境沖撞下凸現的。

有元一代,漢人在歷史上第一次最為深切完整地感受到了異族入主的屈辱和種族歧視的痛苦。他們在悲劇現實中呻吟和掙扎的同時,把目光審視到歷史的長河中,思念、仰慕那些慷慨赴難、以身赴難的忠臣良將,并希望以之作為悲劇素材,飽含了亡國奴的屈辱和痛楚的悲劇心理。以陽剛之氣、正義之光作為悲劇主題,元代劇作家們推出了一臺臺慷慨悲壯的英雄悲劇,反復褒揚了劇中悲劇主人公自愿赴死的“犧牲情結”。

如《東窗事犯》中的岳飛,在國勢飄搖之際,統兵在朱仙鎮迎擊金兀術,卻被十三道金牌連連催歸。進攻,將面臨背君獨行的尷尬局面;退兵,將坐失迎戰良機,加深民族危機。岳飛班師被害的悲劇性不僅僅表現為被秦檜所暗算,更表現為不計個人得失的高尚情操和為維系國家安定、人倫和諧(劇中表現為忠君)的殉道精神。

又如《豫讓吞炭》則以義士死志的模式再次展示了中國人文精神的這種犧牲情結。豫讓是智伯的臣子,智伯無道,伐趙襄子失敗,身死非命。豫讓驚聞后,發誓替智伯報仇行刺趙襄子,以踐他“一腔熱血報君恩”之諾。最后豫讓象征性地復了仇,伏劍自盡。豫讓的形象可謂愚忠,但在人格上卻是守志不變;其外在結果并非遂意,但殺身成仁的精神卻永遠長存。

2.悲憤的復仇情結

無辜受難的沖突形式和死后復仇的情感觀念在元雜劇悲劇作品《趙氏孤兒》、《哭存孝》、《竇娥冤》等中反復出現:趙氏家族無辜遭禍,程嬰隱忍二十年養大趙氏孤兒復仇;存孝無辜受小人陷害而死,其妻鄧夫人為他申冤;竇娥無辜遭致冤獄,死后化為鬼魂復仇。

元雜劇悲劇作品中所體現出來的悲憤的復仇情結,其強度、濃度、深度、廣闊度,都是前世少有!惡終有惡報,從竇娥、存孝、趙氏家族等冤屈得伸的結局中,我們能夠明晰地感受到一種文化心理,也窺視到身處悲劇現實中的元代劇作家們的一種強烈的內心渴望,即無辜受難者一定要復仇!用孔尚任《桃花扇序言》中的話說,是讓“含冤的孝子忠臣”,“還他個揚眉吐氣”;“那班得意的邪黨”,“加他些人天禍誅”。我們從這幾部悲劇作品中讀解而得的是復仇情結的悲憤與痛快!

四、 宗教精神

馬克思說:“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現,又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息,是無情世界的情感。”面對令人窒息的苦難現實,中國人往往于宗教中尋求安慰和解脫。另外,中國戲劇源于宗教祭祀活動,在漫長的發展過程中與宗教保持著密切關系,因此元雜劇悲劇的劇作者面對元代的元蒙統治的苦難和悲慘,加之宗教精神對中國戲劇的長期影響等,在元雜劇悲劇中對于宿命論、因果報應觀等宗教精神也不乏反映。

1.宿命論

元雜劇悲劇《魔合羅》中的主人公李德昌、《朱砂擔》中的主人公王文用、《盆兒鬼》中的主人公楊國用、《生金閣》中的主人公郭成,都是在街上算命時知百日之內有“血光之災”,為了避難,他們背井離鄉或做生意或求官職,含辛茹苦,擔驚受怕。正當他們慶幸否極泰來時,又悲慘地死于流氓、強盜、權豪的刀下。劇中的主人公費盡心機,企圖與命運抗爭,結果依然逃脫不了命運之神所設的圈套,走向了毀滅。他們的死證實了命運的強大,人類的渺小。這就是宿命論在元雜劇悲劇劇作家筆端的流露。宿命論誤導人們放棄自主性,聽命于神靈的擺布,通過忍受現實中的苦難來獲取來生的幸福。如《竇娥冤》里的竇娥經歷了失母離父,賣身為奴,青春喪偶的種種不幸,她把這一切都歸結為:“莫不是八字兒該載著一世憂?誰似我無盡頭!”,“莫不是前世里燒香不到頭,今也波生,招禍尤?”她認定現實中的苦難是命中注定的,所以她逆來順受,心甘情愿地為丈夫守節,不辭勞苦地侍奉婆婆。虔心贖罪、苦修來世成為竇娥的精神支柱和生活的主要內容。

2.因果報應觀

佛教認為凡事有因必有果,無因必無果,強調惡有惡報,善有善報。元雜劇悲劇作家把這種觀念作為構筑劇本情節的思想基礎之一,寫出了悲劇主人公今世的“血光之災”,來源于前世的修行不好,經過大難,贖清了罪孽,來世就能平平安安、幸福美滿了;同樣劇中的壞人做惡多端,最終受到了懲罰。正如《朱砂擔》中所說:“休將奸狡昧神祗,禍福如同燭影隨,善惡到頭終有報,只爭來早與來遲”。又如《趙氏孤兒》、《竇娥冤》、《漢宮秋》等許多作品都是遵循因果報應觀念來懲惡揚善的。

元雜劇悲劇是具有鮮明的中國特色和中國氣派的悲劇,是中國戲曲史上第一座悲劇寶庫。它所集中體現出來的精神蘊涵不僅十分豐富,而且閃爍著具有永久性魅力的奪目光彩。

注釋:

① 孟軻:《孟子集注·盡心章句上》,第103頁。

參考文獻:

[1] 張岱年、方克立.中國文化概論[M].北京:北師大出版社,2007。

[2] 奚海.元雜劇論[M],河北:河北教育出版社,2001。

[3] 林剛.元雜劇悲劇精神的文化闡釋[J].重慶師院學報(哲社版),2000。

[4]伏漫戈.論元雜劇中命運悲劇的宗教精神和現實意義[J].石家莊職業技術學院學報,2000, 12(3)。

[5]曾長秋.中國傳統文化[M].武漢:中南大學出版社,2004。