天府里的家

北方人入川，驚異川中無屯子、村莊而只有市街形態的聚落場鎮。此真可謂“旁觀者清”，一下就看準了四川傳統村鎮形態和北方乃至全國不同之處。為什么會在四川出現這種景況?顯然，它是地域遼闊的中華版圖多元文化，多社會因素構成的人文地理現象。同時也是一種區域建筑及文化現象，更是惟巴蜀地區獨有的空間現象。

截然不同兩重天——巴蜀地區無自然聚落現象范圍

清代初期，清朝在四川疆域上作了很大調整，把明代所轄與陜西、湖廣、貴州、云南等省相鄰的部分轄區改易調整給了上述諸省。

這些地方，經筆者考察、其文化現象和四川盆地漢族居住區域無本質差別，其中包括傳統民居及傳統村鎮形態，理應屬同質形態。與此同步的其他形態，如衣飾、語言、飲食、民俗、習慣等社會因素也同質同形。即很大部分西南官話范圍，這樣，作為物質民俗之首的建筑現象則難以獨立于淵藪之外。亦即這些地區，基本上也少見自然聚落，多分散民居及以市街形態出現的特殊聚落場鎮。

上述地區凡與少數民族毗鄰，尤其藏、羌、彝地區，一過界，便是截然不同兩重天。漢族一邊，以場鎮聚落特征出現，另一邊則全然傳統自然聚落分布。這樣的空間反差表達了民族個性，也反襯了巴蜀地區獨特的漢族空間區域個性。不僅如此，在各自的聚落內部、民居也呈現全然不同的個性形態，即從里到外各屬一個空間系統。

從“百姓愛幺兒”民俗說起

流傳在四川漢族地區的一句俚語：“皇帝愛長子、百姓愛幺兒”，可謂深入人心、膾炙人口。何以此俗具有持久的生命力?它對居住形式及村鎮發生發展有何影響?其深層背景何在?

此俗據歷史學家考釋：春秋時期甚至商朝始，封建時代國家機構漸之形成，帝王的嫡子進而嫡長子有了王位的繼承權。而庶子則被分封。既然皇帝王位長子可承襲，那么百姓的依靠，養老送終的贍養則只有依賴兒子了。最小的兒子是弱勢群體，是父母最疼愛的、最需要扶持的。所以，民間“愛幺兒”自是必然，老人贍養也順理成章視小兒子的居住地為主要居住地。這就制約了圍繞長輩住宅組團居住，從而形成聚落的契機。自立門戶的其他兒子們則散居在他們的土地旁邊，散居格局于是發生。

我們討論的是區域聚落的形成及民居現象，上述與此何關?是的。當時中原這種現象很普遍。然而自秦統一四川后，大量中原移民入川，自然通過軍事征服也把這種民俗“制度”，通過最有力的組織形式保證，在巴蜀地區推廣開來。

到了后來，中原出現了大大小小聚落。然而在巴蜀地區，在住宅的民俗上，仍然還在沿襲著秦漢以來的居住模式，即單家獨戶散落田野過著自由自在的農耕生活，繼續“其風俗大抵與漢中不別……小人薄于情理，父子率多異居，其邊野富人多規固山澤”(《隋書 地理志》)的不依賴血緣紐帶的獨居形式。

一定程度上講，這是先秦中原居住文化在中原以外地區大規模的傳承，后來中原這種民俗文化消失，反而在巴蜀地區得到全面系統的傳播與承襲，實在也同是中華非物質文化的一種嘆為觀止的奇觀，亦可稱巴蜀地區還在傳承幾千年來的中原居住文化。

星羅棋布的聚居

我們說村落即聚落，是同一個意思，即以農業為主的、星羅棋布分散在田野上的一種物質究竟組團現象。形狀只是遮風避雨，抗御寒暑的基本居住功利要求。而且這種形成是以血緣關系作為紐帶聚族而居的，在巴蜀以外地區一直延伸至今，是農村常見的聚居形式。無論聚落發展到多大規模、無論內部空間組織如何反映宗族結構井然有序的完善，封建倫理儀軌構成劃分如何尊卑分明。譜系層面對應如何空間有致，終不過血緣關系究竟化的極端而已。這種現象有巴蜀地區農村和城鎮是不多見的。如果說有這樣的家族結構空間，則追求的是另外一種特殊的究竟形態寨堡。如隆昌云頂寨，自貢三多寨等等，上述成一族，多族組合成松散的聚落。起因多為躲避農民戰爭的威脅，而不是生產生活的肌理性發展。時過境遷它們必然衰敗，何況這些寨堡旁邊最終還是形成了場鎮。

恰不少城鎮街段，小片區出現血緣紐帶構成的空間現象，如巫山大昌有“溫半頭”，“籃半邊”，忠縣洋渡有古家幾弟兄相鄰團的街道民居等等。此正是本文核心追尋的巴蜀聚落走向的另一個層面巴蜀場鎮，一種以市街形態出現的多元結構聚落終于凸現。

自秦以來，巴蜀地區基本上是一個民社會，兩千年來，無論來自全國什么地方的居民，到四川，便不由自主地隨鄉入俗遵循“人大分家”習俗開始分散居住。自然，他們失去了血緣聚落于田野機會。但也出現了相鄰較近，視聽可達的地緣性大聚居現象，如成都東山五鄉、榮昌、隆昌縣交界地區，西昌黃連鄉的客家人大聚居格局等，但終不是傳統的聚落形式，而只是地緣散居較近的一種形式而已。這種形式在四種境內還有湖南、江西安徽等省移民的各自散居較近結合、從而在時間形態上同步也產生了語言島現象，但它和以血緣為紐帶的空間組合有本質區別。何況不是聚落。但是，在巴蜀地區南部，即與云貴高原接壤的邊緣漢族地區，漸次出現了散居與聚落過渡的空間現象：一是民居有規模的組團現象出現。二是有祠常昭示這是以血緣關系形成的組團。三是場鎮數量開始減少，說明場鎮一些功能被聚落取代。四是生產力較低、經濟文化滯后、自然因素對民居及聚落的形成起的作用更大。五是巴蜀“人大分家”的民俗約制力在邊區已是強弩之末。此況拿發達的巴蜀文化中心地區的云陽縣風鳴鎮彭氏宗祠與民居關系比較：彭氏民居散布宗祠周圍，雖然構成了以宗祠為中心的空間格局，但彭氏血緣關系終沒有以組團形式通過聚落表現出來。

至于當今我們在農村看到的民居組團貌似聚落的現象，多是清末以來，封建王朝解體秩序混亂，分家民俗漸次失去約制力的一種外在表現。只要深入進去，就能體驗到和北方血緣聚落不是一回事。是一種毫無規矩可青的隨意亂搭亂建現象。

血緣的聚落

巴蜀地區究竟何時開始出現市街形態聚落進而形成城鎮的?史學家各說不一。有學者認為春秋戰國時期，有學者認為是秦統一巴蜀中原移民入川后，原土著聚落被中原“別財異居”習俗沖散，單家獨戶的農民強烈的交流、交往、交易要求，聚落開始以市街形態出現，同時中原治城格局漸漸滲透巴蜀城鎮，尤其是縣治所在地以上城鎮，只要地形允許，必出現南北、東西兩大軸線街道，并為公共建筑與民居框定了分布格局，此況實則形成了城市的最初構架。自然“聚落”這一概念同時已經消失。而我們要探索的是仍是聚落形態。它不過是以市街形態出現，哪怕它最后衍變成城市。但它的構成特征中仍殘留著血緣的內在因素，這就是場鎮。

巴蜀場鎮在清末已達四下多個，數全國第一，理應是城市之下的一個空間規模級別，或者說是數量巨大的一個內涵豐富的多元素構成的市街聚落體系。基本構成框架可歸納成地緣、志緣、血緣三大領域。我們從公共建筑的一般分類中可以從下圖窺視一些端倪。

恰好在場鎮中的血緣關系這種在農村的自然聚落必須的內在紐帶建筑祠堂，即宗祠之類在巴蜀場鎮中較少發現。它們仍然孤立地多分布在農村，與散居的家族民居不形成組團，遙遙相望即可。此況反證巴蜀場鎮不隊血緣為主體結構的狀態及事實，故無血緣性公共建筑的大數量發現。但不少場鎮形成同一姓氏、家族小片區、小街段的民居集體排列組團現象，則是列遠古農村血緣聚落的眷戀，如巫山大昌“溫半頭”，“蘭半邊”等。若以地名學的角度觀察，諸如李家場、馬家場、文家場等，不少是該姓居民場鎮最早入主者、創建者，后來便以姓氏呼之。但沒有發現一姓一氏最終覆蓋場鎮者。形不成場鎮者，則以某家院子、某家朝門、某家林盤稱之，即成散戶。

關于儒、道、釋三家公共建筑在巴蜀場鎮中的地位與構成，則視具體情況而定。總的情況是佛教寺廟較多，道觀其次，還沒有發現有文廟、孔廟之類。至于相當下衙署等行政性質的公共建筑，尚未發現。

巴蜀移民社會生存之道，在過去更多的是同鄉、同道的協調與幫助。幫助靠“幫”，即集剛、幫會。清末民初四川哥老會的發展，可以說是這種社會形態的一種極致、一種畸形形態。良性的發展則是團結，不排外。空間狀態是雖錯落卻有致，組團較雜卻有序可循。這仍然有市俗即市井市民性格因素在里面。

天府之家的傳承

上述“別財異居、人大分家”的民俗以及父母隨小兒子居住現象，導致巴蜀農村散居為主、無法形成村落，成為一個促進場鎮發達的主要因素。這樣的現狀原因當然不止于此。

筆者認為：兩千多年前在巴蜀之地就開始萌發的靠近自己耕種地居住的習俗，提高了勞動效率。這種生產關系帶來的社會進步必然使這種關系得以延長。

清代“湖廣填四川”的移民運動的上地政策是“插占為業”，實則是誰先來誰就可以多占土地。先來者土地的寬闊為后來的后人分家、上地租佃都創造了分散居住、利于生產的條件，無形中又延續了“別財異居、人大分家”的民俗。于是，聚落仍然無法形成，血緣性的房履毗連而居，組團相擁沒有生存的土壤。

20世紀中葉的合作化運動企圖改變這種生產關系，結果導致生產方式改變，生產力水平下降。掀起的“大兵團作戰”，有的地方已經開始集體居住，至大躍進晚期，國家經濟到了崩潰邊緣，不僅聚落沒有形成，還導致毀滅性災難。改革開放后，義同到了分田到戶的境地。結果可想而知，融融樂樂的天國又出現了。

上面敘述這樣多，都是論證民俗是一個不可忽視的方面。雖然它是表象，對于巴蜀民居與聚落的形成，和其他地方比較，很可能有時超越了其他的主要方而，眾所周知，聚落形成有自然因素和社會因素等。然而，這些關系有時不是等分地在影響聚落的形成。在特殊的地區，某一特定的時間，在特定條件下，某一方面的因素所起的作用和影響甚至會超越其他。

一種廣義文化與民居及聚落，分屬形而上與形而下的不同觀念。形而上的觀念經歷史沉淀一經形成，便滲透到生產生活各個領域，左右著人們的生活，影響著民居及聚落這種物質形態及周邊的環境。這是歷史現象也是空間事實。

回到研究的原點

巴蜀聚落及民居經兩千多年流變，始成現狀，給人深刻印象的就是太漫長了。其比居風俗的影響幾成顛撲小滅的定律，雷打不動堅定地甚至頑冥地走自己的路，原點就是它有這樣生存的土壤，結果創造了個性，創造了清末全國最多的市街聚落場鎮。一二十年就把中國萬千城市全部更新完畢。所以，萬千城市必定一個樣，喜否、悲否?留待漫艮的后代去評說。