非物質文化遺產的科學保護初探

非物質文化遺產是我國各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。包括口頭傳統、傳統表演藝術等。在開展非物質文化遺產保護工作的過程中，各級文化部門尤其是直接從事保護的人員要積極樹立以下觀念：

一、活性認識的觀念。非物質文化遺產是一種“活態”文化。這種“活態”性，在非物質文化遺產的口頭傳說和表述及其語言、表演藝術、社會風俗、禮儀、節慶以及傳統工藝技能等遺產中，表現得尤為突出。

任何非物質文化遺產，作為人類特殊的精神創造，都是一種生命的存在，有自己的基因、要素、結構、能量和生命鏈。因此要堅持活性認識，要探尋它的基因譜系和生命之根。找到它的靈魂和脈搏，從而在源頭和根本上準確認識，精心保護。只有這一點做好了，守住了保護的生命之本，其他的保護措施才可能是可行的，有效的。倘若不顧于此，舍棄對非物質文化遺產項目內在的核心價值觀這一靈魂的發掘與保護，也就等于從根上肢解了它的有機生命，文化也就不再是活的文化，所謂搶救和保護，也不會有實際效果。

二、創新發展的觀念。創新是發展的靈魂，也是非物質文化遺產保護的出路所在。非物質文化遺產作為一種生命存在，不可避免地在與自然、社會、歷史的互動中不斷發生變化。變化是雙向的，有的走向扭曲變形，導致自身基因譜系的損傷以至斷裂。其相反就是創新，它是非物質文化自身生命在面對新的生存環境時，吐故納新，順應同化，自我調節變革的結果，是傳統價值觀與現代理念交合轉化的結果，如楊家埠木板年畫，歷經幾百年的發展演變，雖然其具體制板方式和內容上有所變化，但其基本的制板理念是不變的，其內里始終保持著基因譜系的連續性。這種積極創新。使保護對象得以應時而變，推陳出新，生生不息。一部非物質文化遺產的生命史，就是人類過去、現在和未來的創造力。因此，確保非物質文化遺產的生命力，就其自身而言，最關鍵的是保護和激發它的創新能力，這樣，保護才具有本質性的意義。

三、整體保護的觀念。溫家寶總理在2007年6月參觀“中國非物質文化遺產專題展”時指出：非物質文化遺產也有物質性，要把非物質文化遺產的非物質性和物質性結合在一起，物質性就是文象，非物質性就是文脈。非物質文化遺產的生態性特征決定了在對某一具體事項進行保護時，不能只顧及該事項本身，而必須連同與它的生命休戚與共的生態環境一起加以保護。當然這個環境也是在不斷發展變化之中的，但其自身的生態平衡依然會保持。如果把一個原本活躍于民間生活中的故事家，人為地“推向世界、推向市場”，割斷其同生活、同民眾的聯系。他的故事活動一定會失去原有的生命，而蛻化變質。同時，我們也要清醒地認識到，一個具有悠久歷史的民族創造的非物質文化是該民族精神情感的衍生物，具有內在的統一性，是同源共生、聲氣相通的文化共同體。我們所要保護的，正是這樣一個文化整體。除了充分挖掘非物質文化遺產的整體性之外，更要注重對非物質文化遺產進行整體保護，建立文化生態保護區是進行整體保護的有效方式。文化生態保護區是指在一個劃定的自然和文化生態環境區域，為達到保護目標而指定或實行管制和管理的區域，包括有形的物質文化遺產如古建筑、歷史街區、鄉鎮、傳統民居、歷史古遺址等和無形的非物質文化遺產如口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動、禮儀、節慶、傳統手工技藝等。建設一個非物質文化遺產和物質文化遺產相依存，并與人們的生產生活密切相關，與自然環境、經濟環境、社會環境和諧共處協調發展的文化生態區域，對保持非物質文化遺產的整體性，推動其持續發展具有重要意義。

四、以人為本的觀念。中央提出“以人為本”，它的適用范圍是非常廣泛的，在非物質文化遺產保護的實踐中，也需要“以人為本”。這里首先就是傳承人的問題，與物質文化遺產和自然遺產相比，非物質文化遺產更注重的是以人為載體的知識和技能的傳承。在實踐中，制定科學的傳承人認定標準、進行科學管理、對傳承人進行傳承活動提供方便、對生活困難的傳承人給予幫助是非常重要的。同時還要認識到，非物質文化遺產源于各族人民長期的生產生活實踐，是中華民族保護歷史記憶和文化延續性的獨特展現，具有民族性和大眾性的特點，對人民群眾有強大的吸引力和感召力。在發揮人民群眾積極性和主動性的同時，還要關注和尊重人們現實需求，保護遺產決不能以妨礙經濟發展降低人的生活質量為條件。同時，還要認識到，一種非物質文化遺產的全部生機活力，實際都存在于生它養它的民族(社區)民眾之中。在精神和情感上他們之間是結為一體的。一個特定的社群，作為一種非物質文化遺產的創造、享用和傳承主體，他們決不會在滿足經濟物質生活需求的時候，忘記自己的傳統文化。從根本意義上說，非物質文化遺產的保護，更依賴于創造、享有和傳承這一遺產的群體對這一遺產的切實有效的保護。由于非物質文化遺產具有活態性、民間性和生活性特征，它的保護就不是哪一個時段、哪一個部門、哪一部分人的事，而是一個全社會經常性的事，尤其是一代又一代后來人的事。這就需要通過采取積極宣傳“文化遺產日”、開展非物質文化遺產展覽活動等多種形式，增強全社會尤其是青年人保護非物質文化遺產的意識，同時要加強管理和科研人才的培養，努力提高他們相關的理論方法和技能方面的能力，形成上下互動的良性循環，促使非物質文化遺產保護在實踐中不斷揚長避短，走向科學和完善。

五、有型保護的觀念。非物質文化遺產有其物質的層面，其非物質性又與其物質性緊密相連，這種關聯，除了前述的在其行為過程中需要一定的物質手段來共同作用才能得以完整體現之外，物質性還作為其行為的結果得以呈現。如民間美術中的制作工藝是非物質文化遺產，但是當這一制作工藝過程完成之后，作為其行為結果的工藝制品，就是物質文化了。從這個意義上說，沒有單一的超物質的非物質文化遺產，非物質文化遺產依附于物質遺產上，它與物質文化遺產相依相存、相靠相生，甚至可以這樣說，沒有物質文化的層面就沒有非物質文化遺產，而沒有非物質文化的層面，物質層面也就失去了其應有的意義和價值。脫離了物質層面來談非物質文化遺產的保護是不科學的，不合乎實際的，也是不可行的。物質文化遺產與非物質文化遺產并不是截然不同的兩種事物，而是一個事物的兩個方面。在實踐中，要力爭在不改變事物本來性質的前提下，通過制作、表演實現非物質文化遺產“有形化”，增強非物質文化遺產的生命力。

六、保護與利用并舉的觀念。非物質文化遺產不僅是傳統文化的源泉，而且是民族文化綿延傳承的血脈。如果非物質文化遺產不能傳承，關于民族的記憶、文化的發展都可能隨之消失。在保護非物質文化遺產的過程中，要堅持創新性發展和合理利用，對非物質文化遺產實施保護，并不是使其靜止和凝固，更不是單純送進博物館保護，從某種程度上講，生產是最好的保護，尤其是手工技藝。生產性方式保護是非物質文化遺產在當代煥發活力的重要手段，要注重把那些具有觀賞性、審美性、互動性、體驗性的項目挑選出來，有組織、有目的地加以活態化呈現。要注重挖掘非物質文化遺產的特殊資源，堅持社會效益與經濟效益的有機結合，積極推動生產性方式保護，探索推進非物質文化遺產項目產業化的新路子，新方法，發展民族工業，擴大內需，促進就業，這一點在當前金融危機愈演愈烈進而影響到實體經濟的社會環境下，更具有實際意義。可以利用春節、中秋等中華民族的傳統節日，以及畫糖人、年畫、木刻、泥塑、彩陶、竹編、石雕木刻等形式，將其引人文化娛樂生活中。另外，還可利用現代傳媒手段和文化產業的運作方式，對非物質文化遺產進行整合和放大，把那些具有表演性、參與性的非物質文化遺產進行創新性保護和合理開發，推動非物質文化遺產保護工作再上新臺階、新水平。

非物質文化遺產保護是一項功在當代、利在千秋的事業。樹立正確的非物質文化遺產保護觀念，增強科學保護的意識，是我們每個從事非物質文化遺產保護工作人員應有的責任，只有這樣，非物質文化遺產保護才能更有針對性，更有實效性，才能真正把這項工作推向深入。