《人間詞》

摘要王國維的《人間詞話》是其詩學理論的集中體現，書中所提出的“意境”理論歷來為學者所注目。而作者又明言《人間詞》為實踐其創作者，可見研究《人間詞》是進一步弄清王氏詩學理論的一把重要的鑰匙。故而，文章選取二者進行比對，著重從兩個方面來探討“意境”理論在《人間詞》中的表現:一是《人間詞》對意境理論之實踐;二是《人間詞》所表現的“意境”理論之缺憾。

關鍵詞:人間詞人間詞話意境實踐缺失

中圖分類號:I207文獻標識碼:A

王國維是中國社會轉型時期出現的一位在思想文化諸多方面都有建樹的大師，是一位天才學者。陳寅恪在《海寧王靜安先生遺書序》中云:“自昔大師巨子，其關系于民族盛衰學術興廢者，不僅在能承續先哲將亡之業，為其托命之人，而尤在能開拓學術之區宇，補前修所未逮，故其著作可以轉移一時之風氣，而示來者以軌則也。先生之學博矣，精矣，幾若無涯岸之可望，轍跡之可尋。”而王氏蜚聲文壇者，在其文學理論，世多考之甚詳，以至，有意無意地忽略了先生的創作。其創作雖非如其理論之高，然亦足以啟迪思維。就詞學而言，王氏之理論當推其《人間詞話》，而其創作之《人間詞》恰能提供以輔助作用。

一

王國維《人間詞》發表于1906年與1907年，現存115首，見載《海寧王靜安先生遺書》。而《人間詞話》1908年發表于《國粹學報》，顯然二者有諸多重合時期。可知，王氏創作《人間詞》時，或已成竹在胸，或已落諸紙筆。故《人間詞話》的諸多理論，先生必于《人間詞》創作中有意實踐之。其于《人間詞乙稿序》中云:“文學之事，其內足以攄己而外足以感人者，意與境二者而已。上焉者，意與境渾，其次或以境勝，或以意勝，茍缺其一，不足以言文學。”(今案:據趙萬里《年譜》所謂“山陰樊志厚”乃是作者“自撰，而假名于樊君者。”)此為“意境”說。同文又云:“原夫文學之所以有意境者，以其能觀也，出于觀我者，意余于境;而出于觀物者，境多于意。然非物無以見我，而觀我之時，又自有我在。故二者常互相錯綜，能有所偏重，而不能有所偏廢也。”此謂“有我之境”與“無我之境”。這也是《人間詞話》最不能繞開的是意境理論:

詞以境界為最上。有境界則自成高格，自有名句，不期工而自工。五代北宋之詞所以獨絕者在此。

又:有造境，有寫境，此“理想”與“寫實”二派之所由分。然二者頗難分別，因大詩人所造之境必合乎自然，所寫之境亦必鄰于理想故也。

又謂:有我之境，有無我之境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”，“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”，有我之境也。“采菊東籬下，悠然見南山”，“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”，無我之境也。有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。古人為詞，寫有我之境者為多。然未始不能寫無我之境，此在豪杰之士能自樹立耳。

前人稱王國維《人間詞話》為中西文藝理論之合璧，實是恰切。其著作中閃爍的是中國傳統文藝觀與西方康德等人哲學理論相融合的智慧之光芒。與此相應的是，王氏《人間詞》的創作同樣具有相當高的地位，是其文藝理論與創作實踐相融合的結晶，葉嘉瑩先生謂為:“靜安先生詞含西洋之哲理……其天性中自有一片靈光，其思深，其感銳，故其所得均極真切深微，而其詞作中即時時現此哲理之靈光也。”《人間詞》情感深沉，筆法婉曲，屢有盛唐絕句之味道，尤以創造意境取勝，與《詞話》相輔相承。因此，以先生之創作理解其理論，以此理論反觀先生之創作，當不失為更深入地解讀王國維詞作、理解其詞學理論之重要途徑。

二

在詞的創作上，王氏所推崇有二點:在創作過程上，為寫境;在創作結果上，為無我之境。其評人如此，于己必有意實踐之。此二點在《人間詞》中表現得非常真切。又《文學小言》云:“文學有二原質焉:曰景，曰情。前者以描寫自然及人生之事實為主，后者則從吾人對此種事實之精神的態度言。”這里也對舉了兩點，一是情，一是景，并將其稱為文學的“原質”，可見，在王氏的理論概念之中，“情”與“景”和“意”與“境”是完全一致的。

而所謂“意深于歐”，歐指歐陽永叔，先生心性頗高，宋代詞人中，真能為靜安所稱道者并不很多，歐陽修是不多者中的一位，《人間詞話》說:“唐五代之詞，有句而無篇。南宋名家之詞，有篇而無句。有篇有句，唯李后主降宋后諸作，及永叔、子瞻、少游、美成、稼軒數人而已。”歐陽氏“詩詞兼擅”，是王國維所謂的“詞勝于詩遠甚”的人，而其詞成功之處在于“以其寫之于詩者，不若寫之于詞者之真也”，在于“多以景寓情”、“專作情語而絕妙者”，這確實是歐陽修詞的特點，歐陽修詞上承馮延巳，以抒情見長，其抒情多真摯親切，深沉委婉。

而考《人間詞話》話所引“六一”詞九則，其特點即在于此，而謂靜安詞意深于歐，當指其詞較之歐陽氏更是著意深遠，長于抒情。此等評價是頗高的，在王國維看來，歐陽修詞所表現出來的“意”與《人間詞》是有一段距離的。此點正道出了王國維《人間詞》的創作追求“意”。

《人間詞》的創作時期正值王氏思想迷茫的時期，從1903年至1907年，他作了許多嘗試，首讀康德，因為可解而中輟，繼讀叔本華，則曰:“哲學而移向了文學。”《靜庵文集·自序二》說:“余疲于哲學有日矣。哲學上之說大都可愛者不可信，可信者不可愛。余知真理，而余又愛其謬誤。”思想上的無所皈依，體現在文學上，則更多了一些情愁，國家彼時之狀況，自己內心之哀怨，加之夫人新喪，此種情事自非閑愁逸趣，而是如作者引康德詩云:“在痛苦中，人都沉啞的時候，一位神靈賦予我力量去訴說我的憂苦。”故自謂“意深于歐”。讀《人間詞》確有一種滿紙皆愁的感覺，詳考其詞，雖非篇篇寫情，卻也十有八九。

王氏寫“意”，并非專重于此，而是情辭兼重，無所偏依。故其于《人間詞乙稿序》中說:“上焉者，意與境渾，其次或以境勝，或以意勝，茍缺其一，不足以言文學。上焉者，意與境渾，其次或以境勝，或以意勝，茍缺其一，不足以言文學。”故歐陽修、秦少游亦非他仰慕的對象，因為歐以意勝，而秦以境勝，皆有所缺。而王氏作詞多于此著力。如《蝶戀花》之“昨夜夢中”、之“白尺朱樓”等皆是。而這些都是他刻意實踐的結果，即“此固君所得于天者獨深，抑豈非致力于意境之效也。此固君所得于天者獨深，抑豈非致力于意境之效也”。

三

王國維《人間詞話》在中國詞學理論上的非常意義，在于他有意建構中國現代詞學理論，其重要體現就是:在《人間詞話》中，始終圍繞著一個核心——境界說，來構筑其詞學理論體系。為此，他把境界分為“有我之境”、“無我之境”，把境界的創造分為“寫境”與“造境”，其所推崇在于“無我之境”，在于“寫境”，皆如上文所引。那么，如何才算是“寫境”，如何又是“造境”呢?關于此點，王氏自己尚謂“然二者頗難分別”。

體會王氏之意，所謂的“寫境”當是指事物原是什么就表現著什么，頗近于現實主義的觀點。而所謂的“造境”則是指為了表達某種思想，或為了抒寫某種情感，為之創造出來一定的場景，即所謂“為賦新詩強說愁”，這又是一種理想主義的。這樣，與“寫境”相關聯的是“自然”，而與“造境”相關聯的是“雕琢”。也就是說凡是把寓目所見者，心有所思、心有所想者照實寫來，即可謂之“寫境”，反之，則為“造境”。

據此，他所說的“能寫真景物真感情者，謂之有境界”。如以此論，《人間詞》“造境”當多于“寫境”，因為詩人是“致力于意境”的。如前舉《浣溪沙》中“陌上挾丸”云云，顯是造境，再如《浣溪沙·草偃云低》“草偃云低漸合圍，雕弓聲急馬如飛，笑呼從騎載禽歸”。另如《摸魚兒》“問斷腸”，《鵲橋仙》“沉沉戍鼓”等，超過三分之一的詩篇均屬“造境”。可知，王氏雖然極力主張“寫境”，但自己卻不得已，只能“造境”。同樣王氏稱道“無我之境”，但在其實踐中，大部分詩篇恐難進入“無我之境”之行列。

為了彌合此一理論缺陷，王氏又拈出“因大詩人所造之境必合乎自然，所寫之境亦必鄰于理想故也”。謂“寫境”與“造境”本無從分別，因為當造境合乎自然之時，所寫之境鄰于理想之時，都會境界頓出。也就是說，只要是“大詩人”寫境可，造境也可，這就出現了一個悖論:倡導寫境，但又必需承認造境，同樣也可以創作完美的藝術。不管是《人間詞話》的理論，還是《人間詞》的創作實踐，都不可避免地表現出這一矛盾。

參考文獻:

[1] 王國維:《人間詞話》，《海寧王靜安先生遺》(第15冊)，商務印書館，1940年。

[2] 王國維，李科林校注:《人間詞話 人間詞》，安徽人民出版社，2002年。

[3] 葉嘉瑩:《王國維及其文學批評》，廣東人民出版社，1982年。

作者簡介:馬榮江，男，1970—，山東東明人，安徽師大博士，講師，研究方向:中國詩學、先秦漢魏六朝詩學與文學，工作單位:安徽師范大學詩學研究中心。