論《莊子》文章的結尾藝術

摘要《莊子》一書的散文藝術，歷來為人所稱道，然而其文章獨特的結尾藝術，則少有較為全面的論述。本文對《莊子》各篇結尾進行了梳理和分析，試圖揭示出《莊子》文章結尾的獨特魅力。

關鍵詞:《莊子》結尾寓言論辯抒情

中圖分類號:I206.2文獻標識碼:A

對于《莊子》文章的結尾藝術，研究者早有關注，南宋理學家林希逸在《莊子口義》一書中，就對內篇各篇結尾做了一個總結:“文字最看歸結處，如上七篇(指內篇)，篇篇結得別。《逍遙游》之有用無用，《齊物論》之夢蝶物化，《養生主》之火傳也，《德充符》之以堅白鳴，《大宗師》之命也夫，自是個個有意。到七篇都盡，卻裝撰倏、忽、渾沌一段，乃結之曰:七日而渾沌死。看他如此機軸，豈不奇特!”本文對《莊子》33篇各篇結尾進行了梳理，以進一步說明《莊子》文章結尾的特點。

一寓言結尾 含蘊豐富

《莊子》一書，寓言豐富多彩。《寓言》篇曰:寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也;非吾之罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反;同于己為是之，異于己為非之。“藉外論之”即借他人之口或外部事物以寄托己意，其效果比直抒己見要好，且天下沈濁，不可與莊語，故《莊子》一書中大量采用寓言，其篇幅占了全書十分之九。而以寓言結尾也是《莊子》文章結尾中最為重要的一個特色。如《逍遙游》、《齊物論》、《德充符》、《大宗師》、《應帝王》、《天道》、《天運》、《至樂》、《達生》、《山木》、《田子方》、《知北游》、《寓言》、《讓王》、《漁父》等篇目均是以寓言結尾。

由于寓言本身并沒有明確地說明作者的旨意，因而使得讀者在閱讀時可以從各個角度去理解，從而在客觀上增加了寓言語意的豐富性。《莊子》文章結尾大量采用寓言，極大地豐富了全文的內涵，深化了文章主旨，給讀者留下了極為廣闊的想象空間。這些寓言，又往往和開篇照應，起到了收束全文的作用，使文章達到了始卒若環的境界。《齊物論》結尾云:

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。

《齊物論》以南郭子期之“吾喪我”發端，標舉去除成心、拋棄我執的高遠境界。在文章結尾，作者又以“莊周夢蝶”寓言倡言“物化”。何謂“物化”?陳鼓應說:“意指物我界限消解，萬物融化為一。”在這里，“物化”正是開篇的“喪我”的注解，起到了照應開頭的作用。而以夢蝶之寓言論之，便使人如墜夢中，思緒無窮，余韻裊裊，于難言之中又頗有意會。宣穎《南華經解》贊之曰:“至末忽現身一譬，乃見己原是絕無我相、一絲不掛人，意愈超脫，文愈縹緲!”

再如《應帝王》結尾:

南海之帝為 ，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。與忽謀報渾沌之德，曰:“人皆有七竅以視聽食息此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。

《應帝王》開篇借蒲衣子之口，指出真正的帝王之治，便當如泰氏一般心胸舒泰、純真質樸。結尾以渾沌之死的寓言從反面論之，照應前文，說明帝王“有為”的危害。但作者卻不直接說，而用富有象征意義的渾沌之死來作結，便更可見出對“有為”的不滿，使得全文含蘊更加豐富。

又如《山木》結尾:

陽子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰:“其美者自美，吾不知其美也;其惡者自惡，吾不知其惡也。”陽子曰:“弟子記之:行賢而去自賢之行，安往而不愛哉!”

《山木》篇與《人間世》相表里，也是重在闡述在亂世中保全自己的方法，前文連用八個寓言來說明唯有虛己游世，方能免除禍患。文末又用一個寓言，借“惡者貴而美者賤”來深化全文主旨。

二論辯結尾 機趣橫生

奇特恢詭的論辯也是莊子散文的重要特色，而以論辯結尾也是《莊子》文章結尾的重要特色。戰國時期，百家爭鳴，諸子為宣傳自己的學說，均有其獨特的論辯藝術，莊子也不例外，而其論辯的方法的奇妙，雖孟子也不能及。《莊子》文章不僅以論辯結尾，而且往往與寓言融合，這就使得論辯的結尾更加機趣橫生。

莊子與惠施是好朋友，兩人觀點不一，經常辯論，且均學識超群，故論辯式結尾以惠、莊之辯最為精彩。《逍遙游》結尾云:“惠子謂莊子曰:‘吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。’莊子曰:‘子獨不見貍

乎?卑身而伏，以候敖者;東西跳梁，不避高下;中于機辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉!’”

《逍遙游》重在論述一種超越世俗、融于大道的精神自由，這在世人眼中是絕不可能，也毫無作用的。莊子在結尾借惠施之口說出世人的看法:“今子之言，大而無用，眾所同去也。”在這則寓言之前，還有一則惠莊之辯，惠施也是借大瓠來說明莊子之言的無用。在最后，惠施再以大樹作譬喻，而莊子則以自以為有用的貍作比，說明世人所謂的有用的危害。

惠、莊二人對人生境界有著各自不同的理解，誰都不贊同誰，而莊子偏偏要借善于辯論的惠施之口，來進一步論證自己的逍遙游非是俗人所謂的有用，而是一種無用之大用。兩人皆辯才無礙，妙用譬喻，故機趣橫生，尤其最后幾句描繪了一幅自由自在的逍遙游的境界，卻又戛然而止，故宣穎稱之曰:“澹宕住筆，而余音然，真浸淫不制之文!”

《秋水》一文，主旨和內篇《齊物論》相近，開篇即以河伯與北海若之間的對話來論述認知的相對性，而其論辯式的結尾則尤為精彩:

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰:“ 魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰:“子非魚，安知魚之樂?”莊子曰:“子非我，安知我不知魚之樂?”惠子曰“我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣!”莊子曰:“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”

結尾中的濠水正與開篇的黃河相應，惠、莊之辯正與河伯、北海若之辯相應，然惠、莊之辯的機趣則遠超河伯、北海若之辯。郭象注曰:尋惠子之本言，云非魚則無緣相知爾。今子非我也，而云“汝安知魚樂”者，是知我之非魚也。茍知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然后知魚也。故循子“安知”之云，已知吾之所知矣。而方復問我，我正知之于濠上耳，豈待入水哉!成玄英曰:惠子云“子非魚安知魚樂”者，足明惠子非莊子而知莊子之不知魚也。且子既非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而嘆魚!

細讀原文及郭、成之注，便覺其間妙處，難以盡說。莊子以藝術家的直觀來感知，做的是美學上的觀賞;惠施則以邏輯的眼光來推斷，做的是客觀的事理分析，彼此之間，互相援引，頗似于禪家機鋒，妙趣橫生。

此外如《德充符》也是以惠、莊有情、無情之辯結尾，而《則陽》以少知與大公調的辯論結尾，《盜跖》則以無足與知和的辯論結尾。

三議論結尾 直抒己見

《莊子》一書，重在闡發莊子的思想，因而議論這種表達方式被大量采用。在《莊子》中，有一部分篇目也采用議論來收尾。在這類篇目中，主要是以直接的議論結尾，表明作者的觀點。如《馬蹄》結尾:

夫殘樸以為器，工匠之罪也;毀道德以為仁義，圣人之過也。夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相。馬知已此矣!夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪

扼鷙曼詭銜竊轡。故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能已此矣!及至圣人，屈折禮樂以匡天下之形，縣仁義以慰天下之心，而民乃始好知，爭歸于利，不可止也。此亦圣人之過也。

《馬蹄》篇掊擊圣人，反對人為，在結尾又再次直接指責圣人之過，標舉赫胥氏之治。

又《繕性》結尾:

古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣!今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰:喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。

繕性者，即修治本性也。文章開篇即指斥沉浸于“俗學”、“俗思”之人為“敝蒙之民”，真正的繕性應是“莫之為而常自然”。末尾則將古今之“得志者”作比較，直接指出那些追求富貴顯達者乃是“喪己于物，失性于俗”。

此外，如《駢拇》、《篋》、《在宥》、《天地》、《刻意》、《庚桑楚》、《徐無鬼》、《列御寇》等篇，均是直接以議論結尾。象這些文章，其結尾的藝術性不如前面所提到的兩類，顯得有些直白。但《養生主》結尾，雖然也是以議論結尾，語言卻更為簡潔，含義也更加豐富，富有哲理:指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。

《養生主》重在闡述養生之旨，結尾以脂薪喻人的形體，以火喻神，說明養生重在養神而不是養形，語言簡短，含義豐富，余韻悠長。

四抒情結尾 感慨萬端

清代胡文英《莊子獨見》云:“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管;心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住;雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。”這段話深刻揭示了莊子所面臨的感情困境。逍遙游的人生理想雖高遠無極，而其中卻有著痛苦的烙印。莊子雖標舉無情，卻終不能忘情，文章之中，時有透露。而《莊子》文章的結尾，也往往表現了強烈的感情，透露出無端的感慨。

《大宗師》結尾云:

子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰:“子桑殆病矣!”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰:“父邪!母邪!天乎!人乎!”有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰:“子之歌詩，何故若是?”曰:“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也!然而至此極者，命也夫!”

《大宗師》一文重在論道與修道，比較具體地闡述了道的境界與修道的方法，生死仁義，皆不縈于心。然而結尾一段，作者卻以極富感情的筆調，描寫了子桑的困境和悲愴的歌聲。這就讓我們在前文的高遠超脫之外，體會到一種深入骨髓的為“命”所左右的悲哀，也讓我們體會到莊子之“道”，其根源仍在于現實的嚴酷。

再如《人間世》結尾:

山木，自寇也;膏火，自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

《人間世》重在講處世。莊子生于亂世之中，如何才能在亂世之中保全自己?莊子選擇了無用之用。文章在結尾連用四個譬喻以說明有用之害，感嘆世人不知“無用之用”。該結尾在句式上也很有特色，前兩句均是短句，每一個短句內又兩兩相對，最后一句“人皆知有用之用，而莫知無用之用也”則稍長，寄寓無限感慨之意。

《外物》結尾與《人間世》頗有些相似，同樣也是簡短卻富有情感:

荃者所以在魚，得魚而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉!

這一段共有兩個句子，第一句以譬喻引出得意忘言之論，第二句“吾安得夫忘言之人而與之言哉”語調沉重，充滿世無知音之感。

莊子與惠施是好朋友，在《天下》篇結尾，莊子表達了自己對惠施的深厚情感和無限惋惜:惠施不能以此自寧，散于萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎!惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫!

總的說來，《莊子》文章的結尾，其方式大致有以上四種，且寓言、論辯、議論和抒情四者又常有交叉。至于《說劍》篇以敘述結尾，則是《莊子》篇目中的特例了。

基金項目:四川省教育廳“宋代《莊》學研究”課題成果(項目編號:SB03-009)。

參考文獻:

[1] 周啟成:《莊子 齋口義校注》，中華書局，1997年。

[2] 陳鼓應:《莊子今注今譯》，中華書局，1983年。

作者簡介:李見勇，男，1971—，四川內江人，碩士，講師，研究方向:中國古代文學，工作單位:內江師范學院文學與新聞學院。