自然自在的生態語言

摘要遲子建小說語言的獨特性來自于她獨特的童年生境，是一種將人類引入自然的生態語言，顯露出自然自在的生命特征和對精神故鄉的堅守。這種語言以回歸自然、回歸生存大地、回歸純樸人性的方式，給籠罩在生態災難下的我們提供了一個重新與自然親近的救贖之路。

關鍵詞:遲子建生態語言自然自在性救贖

中圖分類號:I206.7文獻標識碼:A

當生態災難如潘多拉的盒子露出它猙獰的面目時，當生態批評在中國這片古老的土地上，開始綻放它青翠的生命綠色時，遲子建的小說像百脈泉一樣，涌出對生命和自然關注的涓涓細流，匯成人文與自然的和諧交融。嘆息中的感傷，痛苦中的思考，了悟后的微笑，她的小說中觸目所及的都是對所有生命的關注。而這種對生命感情的傾注，正是由她獨特的寫作語言完成的。

一

遲子建的小說語言是一種生態語言，昭示著語言和自然的隱秘的聯系。生態是生態災難和生態危機意義上的生態。生態語言是以生態整體為中心，旨在促進人與自然和諧發展的語言系統。海德格爾指出，在科技和工具理性至上的工業文明時代，詩人肩負著將人類重新引入“存在”澄明之境——自然的使命，當代著名的文學批評家魯樞元先生也一直呼吁“文學恢宏的弱效應”。遲子建的小說語言正是一個敞開的“家”，她的語言中人、民俗、自然、社會共同構建了一個充滿活力的有機整體，深刻闡釋了生命的疼痛與歡愉，自然的玄妙神奇以及鄉土風情的動人力量。

美國著名學者豪根(Einar·Haugen)在1970年8月發表的報告中談到“任何特定語言與它所處環境的相互作用關系”時，曾將這種關系比作特定動植物物種與其生境的相互關系。一棵樹的發芽、成長、開花和結果，汲養于扎根的沃土，受惠于無私的陽光，有賴于四季的風雨。同樣，能用生命大智慧建立心靈幸福棲息地的遲子建的語言，形成于她的童年生境。

遲子建1964年出生于黑龍江省漠河縣北極村，北極村是中國最北的一個村屯，地處黑龍江邊。北極村擁有最為迷人原始的自然景觀，有煙波浩渺的黑龍江，有蒼莽無邊的大森林，有賞心悅目的大冰雪，有奇異的極光和白夜，有隔江相望的俄羅斯風情。那里古風純樸，寧靜清新，鄉土氣息濃郁，是我國生態系統保存完好的圣境。

冬季，到處白雪皚皚，大森林像水晶宮一樣，可謂是春山淡冶而如笑，夏山蒼翠而如滴，秋山明凈而如妝，冬山晶瑩而如玉。遲子建的童年是在北極村外祖母家度過的，這里也是遲子建的心靈永遠棲息的地方。“北極村是我的出生地，是中國最北的小村子。每年有多半的時間被積雪覆蓋，我在那里度過了難忘的童年。我記得那里的房屋的格局、云霞四時的變化、菜園的景致和從村旁靜靜流過的黑龍江。”

童年的遲子建是孤獨的，但是她并不寂寞，這位遠離父母的孩子在自然、姥姥和東北邊陲風情的滋養下過著充實的日子。她與原始的自然為友，自然教給她生命的語言;她與愛講故事姥姥相伴，姥姥給了她想象的觸媒。北極村的鄉土風情是俄羅斯、東北風情和山東民俗的集合體，她在那里見識了人生的大千世界，知道了什么是生的喜悅、什么是死的哀傷，她在北極村有了無數的關于生命的追問。童年生境中本真的自然、本真的人心、本真的人生使她小說的語言保持一種原始的生態性。

獨特的童年生境使遲子建的內心世界與外在自然能夠相互吸納和交融，海德格爾曾在《柯爾德林與詩的本質》中說，詩人的創作是“那種讓萬物進入敞開的道說”。遲子建的小說語言本身是一個開放的生態系統，與她童年生境所處的生態系統具有同構的關系。與自然其他物種的交流形成的語言更貼近了生存的地面，更貼近了人生的最柔軟最本質的內核。她的語言是諦聽故鄉大地的生命之音，并發之于聲，是對自然之神圣的感悟。她的語言代表著與自然保持著親密關系的純樸人民，對生命殘忍與悖論的理解和生命延續的渴望。

二

遲子建生長于一個遠離工業文明的東北鄉土世界，看到聽到觸到感受到的都是本真的自然和純樸的鄉風鄉情。成年后在哈爾濱定居，又使她面臨與故鄉迥異的都市生境。生境的變化使她小說語言呈現出自然自在的生命特征和精神故鄉的堅守的特征。

正是緣于童年生境對于生命與愛的領悟，她的語言是自然自在原始的存在。這自然自在的語言是遲子建的心聲，她給大家描述了一個又一個充滿“天籟”美的故事。在她筆下，原始豐富的林莽、引人入勝的木刻楞房屋、白夜、極光、大雪、黑龍江、漁汛、秧歌都是那片晶瑩土地上生長的鮮活堅韌的生命。她的語言充滿自然中萬物的相互融通，《北極村童話》中有段關于云的描述，“天上綴滿了云，雪白雪白的。它們有的像兔子蜷在那里睡覺，有的像貓在捕捉老鼠，還有的像狗、像魚。它們自由自在地游者、飄著。天真大!它能容得下那么多的云。云多好呀，它可以睡覺，可以奔跑，可以俯身看到樹木花鳥，可以仰頭望見星星月亮”。幾句話生動細膩、靈動傳神，云有雪的顏色，有狗、貓的形狀，有人的奔跑姿態和熱愛自然的本性。云、動物和人，如此相似又如此不同。

從遲子建的小說中，能夠體驗大自然的情感，能夠在人類的精神故鄉中實現人與自然間自由歡暢的靈魂交談。遲子建的語言是詩的語言，蘊含著人類與土地血肉相連的、對大自然的想象性的贊美，“孩子們對著冰排吱吱喳喳地叫著，逢著大冰塊被旁邊的冰塊擠壓而撞碎的時候，他們就跳起來歡呼……碎銀般的小冰塊四處飛濺，水面被激起無數朵水花，那才是人世間真正的珠光寶氣呢。”

作者對大地懷著深厚的感情，她說她的寫作是沾了地氣的光，在對人與自然的關系的思考中，形成了她返璞歸真、回歸自然融入自然的生態倫理意識。她的語言樸素質感，沉靜凝練，充滿了童話色彩:“土地真是奇怪，只要是點了種，到了秋天就能從它的懷里收獲成果。別以為成果是千篇一律的，它們出土時姿態萬千，可見這土地有多么奇妙，讓它生什么它就生什么。圓鼓鼓的白土豆出來了，它的皮嫩得一搓即破。水靈靈的蘿卜也出來了，它們有圓有長，圓的是紅蘿卜，長的是青蘿卜。宛若荷花骨朵一般的蒜出土時白白瑩瑩，而胡蘿卜被刨出時個個顏色金紅。”對遲子建來說，土地就是大自然的化身，只有回歸鄉土、回歸自然，只有在大地的懷抱里，才能真正得到清澈透明的笑，細膩深刻的滿足。

遲子建后來都市寫作的語言更加的富有質感和動感，同樣是原生態的字里行間，由于描寫對象的區別，折射出的是人遠離自然的哀傷。“我不敢再看這些有聲有色、內蘊豐富的樹。雖然它們現在是單調的，但我相信它們比我更富有激情。它們的根能在泥土中像銀蛇一樣浪漫地飛舞，而我則如浮萍一樣在大地上漂流。”

遲子建小說中縈繞的鄉土情結，她對自然大地之母的崇拜眷戀，是與她對都市生活中鋼筋混凝土和貧富分化的厭惡分不開的。“烏塘的色調是灰黃色的。所有樓房的外墻都漆成土黃色，而平房則是灰色的。夕陽在這片土黃色與灰色之間爬上爬下的，讓灰色變得溫暖，使土黃顯得亮麗。街巷中沒有大樹，看來這一帶人注意綠化是近些年的事情，所以那樹一律是矮矮瘦瘦的，與富有滄桑感的房屋形成了鮮明對照。”

這樣的場景讓人心酸，灰黃、灰色和土黃是大地裸露的膚色，由于無知與狂妄，人類打破了人與自然的和諧與融合，又由于自私與貪婪，人與自然的失衡與沖突在加劇，生命的綠色離我們越來越遙遠。我們強烈的依賴于人造的技術，迷失于物欲的無止境膨脹和暫時的滿足。我們凌駕于其他物種之上，我們面對人造的自然和建筑還有愈來愈冷漠的人心。遲子建用她的寫作在抗爭，抗爭人性的變異和自然的淪落。在抗爭的同時，在也在構建，構建一個如詩如畫北極村童話，一個永遠的精神故鄉。

三

遲子建的語言如話家常，親切樸實中表現人類的生存與自然的親密關系。客觀地說，她并不是自覺的生態書寫者，然而，她是一位天生的自在的生態語言的運用者。遲子建的語言是詩性語言，她以回歸自然、回歸大地、回歸人性的方式完成對人與自然和諧的堅守。“兒童、故鄉、往古、東方、女性、自然、藝術、田園成了對抗現代工業社會、挽回世道兒女心的希望。”

遲子建是一個內省唯美的人，她在東北邊陲的優美自然風光中體悟著自然，深切的感受到人作為大地孩子的苦難和無知。她懷著悲憫之心揭示了生命本身的殘酷和悖論，而人類的本真狀態和理想狀態，就是與自然融為一體的默契關系。遲子建說:“我所熟悉的場景，那些草墩上的野菜，一道道銀蛇似的的靈巧的小溪，以及公路、橋梁、夏日的河灘、冬日的雪場，卻因久久的原來而變得愈發親切、愈發清晰了。我知道我的文字只有這一時刻才變得格外真實和有情。”

自然，作為萬物涌動生長之根本，在遲子建那里與人具有非常和諧的關系，即是人類之父母，又是人類的朋友和師長。遲子建對整體生態精彩卻意味深長的尊重，打動了很多人的心靈，那是人類靈魂深處最真實的聲音。這種聲音正是人類希望“詩意棲居在大地”的愿望。在這種聲音中，遲子建譴責了人類藐視自然的狂妄和自私，蘊育著自然和純樸人性所特有的生命溫暖。

童年生境中的美好和城市人類中心主義的殘缺，成就了她小說語言的生態性。她的描述，正是一種詩意的敞開，和實生物，同則不繼。她的語言本身就是大自然的顏色、形狀、歡愉和哀傷。遲子建所勾勒東北鄉土都不同程度地具有原始、蠻荒與自然化特質，寧靜和諧、純凈樸素、自在自然，具有野性活力和生命的張力。

她在聆聽和應和中為我們構建了一個詩意棲居的生態家園，一個充滿了生命神性和靈性的生命鄉土。這種生命初始神性和靈性是具有后現代性的，它源于處于生態惡化中的人類，對業已喪失的與大自然最初始的親近的懷念。這種懷念是一種深層生態主義的呼喚，致力于破除生態哲學和生態運動中的人類中心主義的價值觀念，試圖通過批判人類中心主義價值觀念，并最終建立一種無等級差別的理想的生態社會。

遲子建是一位現實主義者，她深深明白現實科技力量的強大，但她更相信人類真心的無敵。而文學正是人類的良心和靈魂棲息的支撐。所以她寧愿自己的小說永遠不被改編，也要堅持內心真實聲音的有效表達。她的堅持是對文學生命和文學使命的堅持，是對一位優秀作家責任感的堅持。

從20世紀80年代中期步入文壇直到今天，遲子建一直執著地抒寫著她的故鄉那一片神奇的土地。神奇的大自然孕育了她神奇的感覺，神奇的感覺又使其作品有一種神奇的氛圍。生態批評家和生態語言學者都認為，時代的過度工業化的偏頗、生態的嚴重失衡需要生態語言的回歸。

語言是一種社會規則和社會秩序的永恒表達和介入力量，它從各個角度反映生態的變遷，并通過意識形態領域的顯示來影響社會工程。“當前的語言是眾聲喧嘩的語言，是工業語言、科技語言、網絡語言占主導地位的語言，明顯脫離人的意識的本真。人的意識的根本狀態是:我是要求生存的生命，我在要求生存的生命之中”，關于生命和自然的表達卻越來越少。只有我們的言說融進自然萬物的生命意志，我們才能完成對自然和自我的雙重救贖。

遲子建的小說語言給了我們一個文學創作和解讀的新的向度，這就是生態語言的角度。如果我們的作家堅持用生態語言寫作，如果我們都真誠的敬畏自然、敬畏生命并秉承生命整體主義進行思考和閱讀，我們的語言會擁有更為強有力的滲透力量，我們的文學會重構生態時代新的文化范式，我們的文明才會走向更為和諧以及長遠的未來。

參考文獻:

[1] 遲子建:《寒冷的高緯度——我的夢開始的地方》，《小說評論》，2002年第2期。

[2] 海德格爾，孫周興譯:《海德格爾選集》，三聯書店，1996年。

[3] 遲子建:《原始風景》，《遲子建中篇小說集》(第一卷)，上海人民出版社，2008年2月。

[4] 遲子建:《世界上所有的夜晚》，《遲子建中篇小說集》(第四卷)，上海人民出版社，2008年2月。

[5] 魯樞元:《生態文藝學》，陜西人民教育出版社，2000年。

[6] 阿爾貝特·施韋澤，陳澤懷譯:《敬畏生命》，上海社會科學院出版社，2003年7月。

作者簡介:韓玉潔，女，1976—，河南開封人，蘇州大學在讀博士，教師，研究方向:生態批評、園林美學、文藝學，工作單位:華北水利水電學院。