從哲學角度看中西方價值觀的差異

摘要： 價值觀是幫助人們辨別好與壞、美與丑、正確與錯誤、真實與虛假等的標準。不同的國家有不同的文化規(guī)范價值觀念，這種差異是導致中西方思想溝通困難，從而產(chǎn)生誤解和沖突的主要因素。 認識和掌握跨文化差異對世界文化交流有重要意義。本文從哲學角度先介紹了中西方價值觀差異的根源，然后論述了這種差異在諸多方面的表現(xiàn)，有助于讀者更深入地了解中西方在文化方面的不同，能夠更好地進行跨文化交際。

關鍵詞： 哲學角度 中西方價值觀 差異

不同的文化有著各自規(guī)范的價值觀念，這種差異是導致跨文化交流中產(chǎn)生誤解和沖突的根源，是導致中西思想溝通困難的主要因素。因此說，價值觀是一個至關重要的問題，是跨文化交際的核心。不理解價值觀方面的差異就不能真正理解跨文化交際。同時研究中西方價值觀念差異也是社會主義物質(zhì)文明、政治文明和精神文明建設的需要，是繼承和發(fā)揚中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)、提高中國人文化修養(yǎng)和塑造中國人良好形象的需要。

一、價值觀的內(nèi)涵

每種文化都有其獨特的一套系統(tǒng)。價值觀念是任何社會或文化中的人們所回避不了的指令，是人們的行為規(guī)則、思維的方式、認知的準繩、處世的哲學、演繹推理的模式、評價事物的規(guī)范、道德的標準，等等。在中國，雖然傳統(tǒng)的價值觀并未形成系統(tǒng)的理論，然而一種嚴密的、不可抗拒的價值取向牢牢扎根于人們的心中，揮之不去。人們在不知不覺中通過交際習得價值系統(tǒng)，它變成他們的集體無意識，變成他們的信仰、心態(tài)、行為、生活等諸方面可評價系統(tǒng)，變成他們民族性格的基石。價值觀是決定人們所持看法和所采取行動的根本出發(fā)點。它與文化一樣是一種抽象和概括，用肉眼無法看見，但是通過觀察人們的言行舉止，我們可以發(fā)現(xiàn)人們持有什么價值觀。

二、中西方價值觀差異產(chǎn)生的根源

隨著不同國家或民族的產(chǎn)生和發(fā)展，價值觀的形成主要有兩大原因：哲學基礎和歷史發(fā)展。受這兩種因素的影響，一個民族的基本價值觀一旦形成，就會牢牢扎根于人們的心中，支配人們的行為。

（一）哲學基礎

對中國思維方式影響最大的有三種哲學：儒家、道家和中國的佛教。這三種哲學思想都很重視悟性，這些哲學思想對中國人重“領悟”“言外之意”，乃至對重“含蓄”、追求“韻致”的思想方式都有很大影響。因此，中國人的所作所為都不想讓人馬上知道，而要讓人想一想后領悟出來。中國人的思維更具有模糊性。

歐美國家的哲學背景是亞里士多德嚴密的形式邏輯，以及從后來的16世紀到18世紀的彌漫歐洲的理性主義。理性主義強調(diào)科學的試驗，注重形式論證，表現(xiàn)在語言上就是形態(tài)的外露以及形式上的完整，因而英美國家的人更重視表達的確切性，很難理解中國人的含蓄。

（二）歷史發(fā)展

中國歷史悠久，包括長達兩千多年的封建統(tǒng)治，這種意識直接影響著現(xiàn)代人價值觀的形成。現(xiàn)代中國人依然較順從權威，尊重長輩，重視個人的身份，強調(diào)安分守己。相比之下，早在17世紀，英國的資產(chǎn)階級就推翻了封建統(tǒng)治，建立了資本主義社會。工業(yè)革命大幅度提高了人們的物質(zhì)生活水平，并徹底解放了人們的思想，資本主義的民主思想也逐漸遍及整個西方社會。西方人崇尚個體，向往自由平等，這種歷史環(huán)境的不同使中西方的個體意識產(chǎn)生了很大的差異。

三、中西方價值觀差異的表現(xiàn)

(一)天人合一與天人相分

中國傳統(tǒng)哲學觀是“天人合一”，指的是人對大自然的順從和崇拜，并與大自然和諧統(tǒng)一。中國自古就有“以類合之，天人合一也”，而西方哲學觀自古就傾向于把人與大自然對立起來，即“天人相分”，強調(diào)人與大自然抗爭的力量。所以西方重個人主義、個性發(fā)展與自我表現(xiàn)。他們認為一個人有時達不到自己的目的，那不是天命，而是自己懶惰，缺乏斗爭的精神。中國人的“天人合一”的思想必然導致集體主義取向、他人利益取向。人們寧可犧牲個人利益，也要“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。做事情常常克己守道，先人后己。同時做事情不愿得罪人，覺得“人言可畏”，為了“面子”和“臉面”，為了人際關系的和諧，有時甚至說假話，言行不一，表里不一。西方人從古至今傾向于把宇宙分成兩個截然不同的世界，天人相分，二者對立。西方人對“原罪”的自我意識使他們?yōu)橼H罪而不屈不撓地征服自然，改造自我，從而得到神力，達到神人合一。西方人的“天人相分”必然導致個人主義取向。所以西方人尤其是美國人極端崇拜個人主義、個性展現(xiàn)和自我發(fā)展。“天人合一”和“天人相分”這兩種不同的宇宙觀和價值觀在構造中西方的思維方式、民族性格方面幾乎起著決定性作用，對交際行為的影響也是至關重要的。

(二) 個體與群體

在跨文化交際中，西方文化的個體主義或個人主義和中華文化的群體主義或集體主義形成鮮明的對比。個人主義意味著對自由、對差異的追求。西方文化強調(diào)個人潛力的發(fā)揮、個人目標的實現(xiàn)及個人利益的追求。個體本位的意識是西方文化最深層的內(nèi)核，具有最高的價值。西方文化把“個體主義”比作適者生存的自然法則，個人只有通過自身的努力，發(fā)揮自己的潛在能力，維護自己的權益，才能在社會上立足。個性在西方文化中是極其重要的價值觀念，個人潛能的發(fā)展、個人的志趣愛好及個人權利等常常是至高無上的。這也可能就是為什么美國人強調(diào)外在的、個人的、權利的、功利的東西，而且好斗、崇尚競爭的緣故。

天人和一必然導致群體取向，就如同天人相分勢必導致個人主義取向一樣。中華文化注重群體關系的和諧、群體目標的統(tǒng)一和群體利益的維護。特別是忠孝一體的泛家族主義決定了中國傳統(tǒng)的社會道德和價值取向，如：“在家者孝于親”、“在朝者忠于君”。雖然中國古代是私有制，但個人與社會的關系依然強調(diào)集體主義，以維護整體利益為宗旨。中華文化強調(diào)個體包含在整體之中，整體利益是每個個體所圍繞的核心及追求的共同目標。古代所謂“修身、齊家、治國、平天下”，修身是手段，目的是為了實現(xiàn)“家”、“國”、“天下”的和諧，追求整體的利益，可以看出古人以家、國、天下利益為重的群體價值取向。

無論是中國的群體價值觀，還是西方的個體主義價值觀，都在其各自文化中的交際行為方面充分表現(xiàn)出來，都為其不同的民族性格的塑造起著決定性的作用。因為，交際行為和其他社會行為一樣是本民族價值觀的真實寫照，而價值觀又是自己民族性格的基石。

(三)權威和平等

中國是崇尚權威的國家，在中國下級服從上級、下屬要按領導指示或意圖辦事、尊敬長輩、教育孩子首先是要聽話等，這些都是服從權威的表現(xiàn)。崇尚權威是與中國的內(nèi)陸文化和儒家思想直接相關的。農(nóng)業(yè)文化是以家庭為基礎，靠血緣來維系，在儒家思想影響下，形成的人際關系呈等級性，人際交往中重關系的價值取向。

儒家思想的精髓是“仁”和“禮”，就是人一方面要自立，另一方面要助人。“禮”是人們的社會行為規(guī)范，主張克制自己，從而達到仁，也就使社會達到和合。孔子的“禮”就是“倫理”，強調(diào)的是輩份等級差別。“仁”主張的人際關系的準則是：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這就是人們常說的“五倫”思想。孔子提出“克己復禮”，“禮儀”是指交際準則，即“非禮勿言，非禮勿視，非禮勿聽”，即做事要符合自己的身份。在這種思想支配下，中國人的一個突出特點就是謙卑，人們稱自己的房子為“寒舍”，就連皇帝也以“寡人”自謙。因此中國人忠順、容忍、重義、守信、謙恭、敬老尊師，人際和諧，社會有序。但是中國人也因此抑制個人欲望，限制人的發(fā)展，思想保守，人們?nèi)鄙匍_拓進取精神。

平等思想在美國深入人心，美國的家庭提倡平等，而不是等級，把孩子看作成年人來對待，尊重其人格，孩子有自己的觀點和想法，孩子可以自己作出抉擇。美國人無論是在學校還是在日常生活中都平等地對待別人，也希望自己受到平等的對待，在生活中人們不看重家世背景，更注重本人的能力。

平等的價值觀是以海洋文化的契約關系為基礎，在西方古代哲學和宗教的影響下形成的。海洋文化使人們在從事商業(yè)活動中，交易雙方按自己的意愿進行交易，他們之間的關系是平等的，也只在有平等的基礎上才能達成交易，才最終達成契約。基督教主張眾人平等，甚至要愛自己的敵人，歐洲的文藝復興運動強調(diào)個性解放、個性自由，這些都為人人平等奠定了基礎。

(四)從人際關系看中西方價值觀念

人際關系是通過交際實現(xiàn)和完成的，但實現(xiàn)某種關系的交際方式會因文化不同而有所區(qū)別。用中國文化的交友方式來與美國人交朋友顯然是行不通的。中西方在人際關系方面的主要差異：中國社會的人際關系偏向于“感情型”，中國社會的基本結構是差序格局，與其對應的社會關系和人際關系都是“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。此“五倫”不僅構成人們普遍遵守的道德標準，而且成為人際關系的基本準則。這種在家庭成員、親朋好友之間關系的基礎上發(fā)展起來的人際關系，使人們相互依存、相互滿足，包括情感在內(nèi)的各種需求；在公務處理上，公私不分、個人情感關系和公共關系混淆，是典型的情感型人際關系模式。西方社會的人際關系則偏向于“工具型”。在人際關系中，人人平等，父母和子女都是平等的，可以直呼其名，可以相互競爭。在人際交往中人們很少顧及人情、面子，人們常常是公事公辦，不講情面。人們的交往原則：利己、對抗、競爭、平等、獨立、求異、求新、自由、自助、直截爽快、注重隱私等。在資源或物質(zhì)分配方面人們也不會“人情為一線，日后好相見”，這種關系慣常以“公平交易”為準則。人們按法則辦事，即是親朋好友也是“人”和“事”兩清，公私分明。但這并不是說西方人一點不講人情，他們也廣交朋友，對人熱情周到，但他們不像中國人那樣感情用事，常常把人情當作交易的手段。西方文化中這種理智、邏輯超過感情的人際交往形式是典型的工具型人際關系模式。

(五)價值觀與家庭觀念

在西方國家，個人利益至上的觀念一直滲透在家庭成員的關系中。在家庭觀念很淡薄的美國家庭，各人的臥室是各自的castle(堡壘)，其他人不得擅入；連父母想進入子女的房間，都得敲門獲準。作為對個人“利己”觀的認同，西方國家形成了約定俗成的行為規(guī)范：造訪他人必須預約，否則就侵犯了別人享受獨處的自由；作客時不可在主人房內(nèi)擅自走動，四處張望；未經(jīng)允許連桌上的書籍、報紙都不能動，否則便是對個人權利的侵犯……也就是說，每個人自我“利己”的權利在這些規(guī)范中得到了確認。

美國的家庭行為在中國人看來，大多是難以理解的。中國人特別珍視家庭的親情，“家”是避風港。和愛國一樣，愛家有重要的倫理價值。夫妻之間互敬互愛，“沒有隔夜的仇”；兄弟之間情同手足，有矛盾也是“兄弟鬩于墻，外御其侮”；長幼之間是“前人栽樹后人乘涼”。一家人“尊長愛幼”便“家和萬事興”，就受到公眾輿論的尊敬和羨慕。在中國的傳統(tǒng)意識中，“家”的神圣性很淡薄，而“親情”氛圍尤為濃郁：既相互“利他”和睦相處，“遠親不如近鄰”，又樂于以“自家”的優(yōu)勢幫助他人。法律也有保障發(fā)揚“利他”精神，“見義勇為”者的利益的專門條文。

(六)穩(wěn)定與變化

在儒家思想影響下的中國人的生活是“萬物不變”，或“萬變不離其宗”的。穩(wěn)定是中國人的一種價值觀，人們希望社會穩(wěn)定，國泰民安；希望家庭穩(wěn)定，生活平靜，實現(xiàn)“安居樂業(yè)”。中國社會就是在穩(wěn)定中求發(fā)展，使得幾千年的文化得以延續(xù)和保存完整。這種價值觀與儒家、道家及佛教思想有關。儒家提出“內(nèi)求”，主張“明心見性”，求內(nèi)省及人格完善；道家倡導“無為”；佛教主張通過冥想和反省來獲得自我認識、拯救和內(nèi)心的平靜。因此中國提倡社會和諧、家庭和睦，人的內(nèi)心平靜，生活恬淡。

美國文化的真諦是“變化”，核心思想是“無物不變”，而且變化永無停頓。美國人喜歡獨辟蹊徑，標新立異，并且不斷創(chuàng)新，小到個人服裝各異、家居和建筑各具風格，大到科技創(chuàng)新，無不體現(xiàn)變化的真諦。這種變化還表現(xiàn)在不同形態(tài)的流動方面，如地域、職業(yè)及社會地位等方面的流動，這種變化過程給人們帶來了更多的機遇、財富，更多的閑暇。變化這種價值觀與海洋文化和基督教有直接的關系。海洋文化就是征服自然，從而獲得個性解放，這個過程本身是運動變化的過程。

(七)從時間觀看中西方價值觀念

在時間觀念上，中華文化是環(huán)式的、向后的，而西方文化是線式的、向前的。西方文化著眼于未來，強調(diào)向前看，認為時間去而不返。西方人，尤其是美國人，一切著眼于未來，因此未來取向是他們的重要的價值觀念，對他們來說回歸過去如同走向“原罪”，因此后退是沒有出路的，而且他們對目前也不是十分在意，盡管眼下生活很幸福，但他們相信未來會更幸福。由于這種取向，西方人很少循規(guī)蹈矩，很少崇拜祖宗，也不像中國人那樣尊老敬師。

與西方文化相比，中華文化更注重過去，過去意味著習俗、歷史和文化傳統(tǒng)。中國人仿佛是面對著過去看問題，對未來沒有像對過去那樣感興趣，過去的經(jīng)驗教訓往往是今天事情成敗的重要參考，過去的所作所為往往成為衡量今天人們所作所為的標準。循規(guī)蹈矩已成為集體的無意識行為，因而有“前無古人，后無來者”以及“前所未有”、“后繼有人”之說。中國人雖然也嘆息“歲月不待人”，然而晝夜更迭、季節(jié)交替的環(huán)式時間觀使中國人在總體上有時間充裕感，做事慢慢來是一種主要傾向。人們對“時過境遷”有心理準備，并慢慢地期待著“時來運轉”。

總之，中國的價值觀更注重群體意識，追求“利他”的精神；西方人更注重個體意識，偏向“利己”的思想。價值觀是蘊涵在悠久的歷史文化中的，因此不同國家和民族都有其特有的價值取向，且這種取向一旦形成是不可能在短時間內(nèi)就能改變的。但是，價值觀的差異是客觀存在的，人們總習慣于用本文化的價值觀念進行思考判斷，排他文化的價值觀念往往會導致社會與社會之間的隔離及跨文化交際的失敗。隨著現(xiàn)在全球一體化的進程和中國在世界的崛起， 認識和掌握中西方的跨文化價值觀差異，對避免和解決交際中的沖突，以及促進民族間的融合，有著相當重大的意義。

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