民族舞蹈的“原生態”文化展現探究

[摘要]《云南映像》是一臺將原始鄉土歌舞的精髓和民族舞蹈語匯進行全新整合重構，結合頂尖水平的音樂、燈光效果展示原生態的歌舞演出。她將觀眾帶入一個古樸原始的民間文化，如夢如幻的少數民族文化境界，喚醒現代人被都市文化、大眾文化屏蔽的民族記憶，喚起大眾和社會關注、傳承、保護民族文化、民間文化。回歸鄉土，回歸自然，這些才是《云南映像》更深一層的文化意義。

[關鍵詞]民族舞蹈 原生態 《云南映像》

一、引言

“原生態”來自20世紀60年代以來普遍使用于生物科學領域的一個術語。更具體一點說。它是“原生物”和“生態”兩個名詞的復合?！霸鷳B”一詞被借用到文化研究領域，指稱來源于特定民族、地域社區傳統習俗生活中指植根于文化原生地，根植于特定土壤的活態文化。特別應該強調的是，除了文化的形式與內容是“原生”之外，還強調了本原的環境，文化環境也須保持其原本的“狀態”，強調文化與環境的相互交融一體的關系。而從人類學的角度講，“原生態”是指某一民族或族群在歷史上形成的文化的原初狀態，或指那些在現代社會才突然被外界所知的某種文化形態，它包括思想、社會習俗、文化產品、有形成果等。

值得指出的是“原生態”的并不是指沒有經過后世改變的、保持最初原始面貌的舞蹈。無論是將“原生態”解讀為“原生的生存的狀態”，還是“原生的生態環境”(前者強調事件本身，后者著重事件之后的背景)，都無外乎以一個“原生”為出發點。任何現在已知的傳統音樂舞蹈形式，都無法證明它從誕生后就沒有產生變化的，它們都是發展和演變的結果。因此在這里，“原生態”是相對的，“原生態”指向的是一種尊重自然、尊重自身文化的精神。本文試圖以《云南映像》為背景指出“原生態”文化展現，即所蘊含的文化內涵及文化精神。

二、《云南映像》的背景介紹

《云南映像》是一臺將云南原創鄉土歌舞與民族舞重新整合的充滿古樸與新意的大型歌舞集錦。有“舞神”美譽的著名舞蹈家楊麗萍出任總編導及藝術總監，并領銜主演。參與《云南映像》演出的演員70％來自云南各村寨的少數民族，演出服裝全部是少數民族生活著裝的原型。主要風格為原汁原味的真實服裝道具。不加雕琢的唱腔和原始自在的舞技。將傳統歌舞和新銳舞蹈、現代舞美完美融合。在現實的基礎上再創了神話般濃郁的云南民族風情。《云南映像》成為繼“五朵金花”、“阿詩瑪”之后，誕生在云南的又一經典力作。

《云南映像》是一部傳統性和現代性有機融合的歌舞新作。它深入發掘了云南的民族民間文化，將原始鄉土歌舞的精髓和民族舞蹈語匯進行全新整合重構，用新銳的藝術思想表現出少數民族勤勞、樸素、善良、純潔的生活和愛情。全劇由“序·混沌初開”、“太陽”、“土地”、“家園”、“火祭”、“朝圣”和“尾聲·雀之靈”七場歌舞組成，來自云南山鄉村寨的70余名舞蹈演員用極其質樸的歌聲和肢體語言，展現了彝、苗、藏、傣、白等民族歌舞的絢麗畫卷。其中的歌舞內容和形式基本上是根據民間舞蹈的原創及其原創精神改編的。通過舞臺表演的結構，以起承轉合的方式，將舞臺表演藝術與本土文化糅合為一體。

有關民俗研究理論闡明人類的文化意識可以分為三個層次：第一層次是原生態的民俗：第二層次是由民俗提煉分化出來的各分類學科：第三層次即是由人文及自然學科高度概括和理論抽象后形成的哲學。由此可見，“原生態民俗”是整個人類文化“生態鏈”的根基，它“積淀了人類原始的自然特性也儲存了人類進化的印跡”。而“原生態”歌舞積淀與儲存的“媒質”不是“外物”，是具有生命與感情的“人”的形體運動。因此《云南映像》的成功及魅力不僅在于將原始鄉土歌舞的精髓和民族舞蹈語匯進行全新整合重構，結合頂尖水平的音樂、燈光效果帶來強烈的感官沖擊，而且更在于它所展示的原生態歌舞在人們的心中激起的心靈振蕩和文化震撼的同時對“原生態”文化展現進行深入的思考和探索。

三、《云南映像》的“原生態”文化展現

1、演員文化身份的主體凸現

《云南映像》劇組中近70名演員有75％是來自于云南各村寨彝、苗、藏、傣、白、哈尼族的土生土長的村民。其中年齡最小的只有五歲。這些民間舞者的樸拙表演是《云南映像》“原生態”的重要體現，它再現了云南民族舞蹈藝術的“生活之根”。我們所看到的舞蹈中所蘊含的宏闊大氣，便來自楊麗萍及民間舞者們對其自身民族文化的“根”的“膜拜”。這些民間舞者從深山的田間、篝火旁走來。他們“汲水能歌，取火能舞”，體現的正是舞蹈與生俱來的本質。正如楊麗萍所言，“農民跳舞是出于對自然萬物、對上蒼的感情，出于生命的需要”，是在“和天地對話”。正因為民間舞者是非專業的，所以他們在臺上不是“演戲”，而是“一種勞動或性情的表達”。他們全身心、乃至用生命和生存狀態極度地投入其中?！斑@些舞蹈是出自于他們的手，是他們創造的”，因此“丟掉所有程式化的職業舞蹈動作，讓身體隨著音樂去表現來自內心”的原始的萌動，沒有刻意夸張的動作和技巧，沒有矯揉造作和虛假感覺。“充滿了泥土的香味”。比如“煙盒舞”，以手指彈響煙絲盒作節拍助興。表現青年男女談情說愛的舞段，專業演員跳起來“做”的成分很重，找不到那種“還原”的感覺。而膚色黝黑、臉上有著“高原紅”的民間舞者的表演，卻“讓人感受到一種來自高原的力量、質樸和單純”。

原生形態舞蹈的擁有者是與生產生活最為接近的勞動民眾。以他們為代表將文化生活中最活躍的成分借助身體一一傳遞。對舞蹈文化的繁衍、傳承具有重要作用。《云南映像》高潮中的“扭麻花”、“蜻蜓點水”、“鴿子渡食”、“螞蟻走路”、“銀瓶倒水”、“鷺鷥拿魚”、“蛤蟆蟲扭腰”等是愛的游戲，是生命繁殖的過程。浪漫而充滿生趣。如果沒有“原生形態舞蹈的擁有者”，沒有民間舞者真實、自然的記錄，久而久之這些“生活之根”就會失傳。

2、民族民間歌舞生態呈現

《云南映像》的舞姿、舞步、音樂、服裝、道具全部來自生活，這種地道的“原生態”其實是我們祖先在勞動中對自己的一種“精神的供養”。通過這種“供養”從而達到精神上滿足的“人性化”要求。

《云南映像》的定位是大型原生態歌舞集，既有歌又有舞，在表現手法上運用了燈光、服飾、舞美等現代舞臺元素，實際上呈現的是舞臺藝術的綜合表現形式。整個演出時間為100分鐘，每個舞蹈以節目形式只用幾分鐘把精華展現出來。其中七幕歌舞，又稱作《云》、《日》、《月》、《林》、《火》、《山》、《羽》，其中“囊括了天地自然、人文情懷及對生命起源的追溯、對生命過程的禮贊和對生命永恒的企盼”，與其說這是七個表演板塊，不如說是七種大自然的具像?！疤枴?、“家園”、“土地”、“雪山”、“紅袖”、“天國”，每一幕無不展現著人們的勞動、歡唱、愛情、理想、追求……《云南映像》的歌舞素材均取自于山村的田間地頭，經歷了一年多的走村串寨采風。甄選出這些具有云南典型特色的音樂舞蹈元素，充分地闡釋了人性文化中生命本質的內容。無論是靈動的“月光舞”、奔放的“煙盒舞”、柔情的“女人國”、俏皮的“打歌”，還是質樸的葫蘆笙舞、牛頭舞和栽秧舞，它們都構成了人類生存和存在的情感意像符號。這些意像符號，化為生命的“律動”，令觀眾感動，可以產生強烈的共鳴。如同有評論說，楊麗萍是在《云南映像》里為自己營造了一個巨大的抒情儀式，彝、苗、藏、傣、白、哈尼等民族土風舞的出席無非讓她的情愫有了一個可以回歸的鄉土背景。這些歌舞如楊麗萍等主創人員所追求的“原生態”，最大限度地保留民族民間歌舞的古樸原貌。

與此同時，我們不難發現《云南映像》又是一種“變化中的原生態”。它在創編上創造了一種新的藝術模式——將“意識流”表現手法和現代舞元素融入民間舞，將民族藝術文化的內在神韻與現代審美意識有機結合。以神話的意境、大跨度變幻的時空及獨特的視聽感受。向世人展示了民族傳統文化深厚的原創力和啟示性。盡管他們跳的是原創、經典的中國民族舞，但動作結構概念、音樂概念、舞美概念完全是現代化的。在《云南映像》，那一個個以現代的、超凡的感悟力、想像力和形體再造力成功地塑造的光、樹、雨、草、雀等生動逼真的形象，給人留下了難以磨滅的“映像”。變化了的原生態歌舞，帶給觀眾極大的視覺沖擊力。原生、民族、自然、現代、唯美等元素——建構和創新了舞蹈的藝術理念。

3、民族內在精神的內在表達

《云南映像》在色彩的運用上就屬于一種“頗有意味”的視覺藝術體現：紅、黃、藍三原色的足色展現，甚至以夸張的色調搭配組合，使之顯得那樣地意味無窮。解讀這些帶有強烈刺激性的色彩，其中蘊含著深刻的民族內在精神：紅色，是生命勃發的情感指代，紅的色塊主要用于激越的舞蹈場景。如《日》、《火》等：黃色，是崇高精神的情感指代，黃的色彩主要用于靜穆的舞臺場面，如《山》藍色，是人生夢想的情感指代，藍的色調主要用于夢境的舞蹈場景，如《羽》。將色彩作為內在精神的表達，廣泛應用于繪畫領域。在歌舞中的使用卻并不多見，這可算是《云南映像》又一處創新。

除了燈光色彩等外在形式上寄托著深刻的象征寓意，我們更關注歌舞所涉及到的各民族的文化理念與價值追求的精神指向在本質訴求上的表達。從深層次上講，這是對人的生命“原意識”的解讀。舞蹈通過種種不同肢體語言形式表現出男歡女愛的“風情”，使原始的生命狀態，以肢體的“動感語言”的“力”形式作為表述：但這似乎只是舞蹈語言的所指，同時可以看出的是語義指向的不僅僅是簡單的民俗印象的演示，而是在形式中蘊含著文化和情感的意味。在舞蹈的形式中，承載著對生命和內在情感的認可和滿足，正是通過這樣一種積極的生命意識的形像和簡樸的闡釋形式來表達中國傳統的“重生”文化精神。它是人類對自身發生、發展的認識，蘊含著人類悠遠的情感歷史，體現了超越的生命價值觀。舞蹈對生命誕生及其循環重生的文化反映，是對生命本質的觀照，是對人的本能的尊重。《云南映像》歌蹈的全部語匯元素，與生命的存在密切相關：“石”、“日”、“月”、“林”、“火”、“山”、“羽”等既是各個場次的劃分形式，又是生命意像及其生命體驗的像征和指代形式。

四、結語

在現代社會中，在主流文化、強勢文化的影響下，這些儀式的操演者人數越來越少，操演的次數越來越少，儀式所蘊涵的豐富民族文化變得鮮為人知，一套儀式的消失有可能就是一個民族文化中某部分或某種文化的消失，民族文化面臨斷層的危險。

作為一場現代化舞臺上的儀式表演，《云南映像》的文化意義已經不僅僅停留在傳統儀式的“把價值和意義賦予那些操演者的全部生活”上，還有使“那些操演者”感受自身文化受到別人的那分尊敬和欣賞，從而認識自身文化，萌生文化自豪感和自信，在回歸本土時能繼續傳承本民族文化。并且將這些文化的自豪、自信、自覺感染更多的人，使民族的記憶不僅得到喚醒，更得到加深、加強。此外，還將觀眾帶入一個古樸原始的民間文化，如夢如幻的少數民族文化境界，喚醒現代人被都市文化、大眾文化屏蔽的民族記憶，喚起大眾和社會關注、傳承、保護民族文化、民間文化?；貧w鄉土，回歸自然，這些才是《云南映像》更深一層的文化意義。

因此，對于《云南映像》來說，“原生態”不僅是眾望所歸的民族文化振興的需要，而且也符合當下國家的文化建設發展的趨勢。盡管存在著種種問題，卻并不妨礙《云南映像》為我們打開了一個嶄新的視域。對于我們如何認識當代舞蹈藝術發展取向，如何處理藝術創作和原生土壤的關系，同時也為從理論上探討民族文化現代發展等問題提供了很好的平臺。