儒家的“中和”思想及其意義

【摘 要】以孔子為代表的儒家思想是中國傳統文化的主體，其內容豐富、博大精深，。而“中和”思想是其中的一個重要方面。以“中和”為出發點來謀求社會和諧，以求天下大治，實現大同之世。長期以來，這種思想對中國古代歷史與社會一直起著積極的作用，在當今時代仍具有十分重要的意義。

【關鍵詞】儒家 “中和”思想 “中和”意義

儒家思想是中國傳統文化的主體，其內容豐富、博大精深，而持中和貴的思想，就是其中的一個重要方面。古往今來，儒家的“中和”思想對中國歷史和社會的發展，以及對人類文化和世界和平，都具有非常深遠的影響。

一、儒家“中和”思想的實質內容

孔子曰：“舜其大知也焉？舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民”。執其兩端，就是從矛盾對立中認識事物，解決矛盾。與執中、用中思想相聯系的是和貴。孔子注重人與人之間的和諧關系，主張實行“忠恕之道”。執中、用中是實現和的保證、條件。孔子在講中庸之道時，非常突出“和”字。有子說：“禮之用，和為貴；先王之道，斯為美。”和為禮之用，和以禮為原則，如果喪失了原則，為和而和，則是“鄉愿”的和，是“德之賊”。“知和而和，不以禮節之，亦不可行也”。和不等于同“君子和而不同，小人同而不和”。這顯然是史伯的“和實生物，同則不繼”思想的發展。

“和而不同”的中庸觀念，擯棄了純粹的“同”與絕對的“不同”這樣兩種極端狀態，尋求不同事物的互補和多樣性的統一。當然，“和而不同”所導致的協調與融合不是各個成分之間平分秋色、絕對平均，而是有主有輔，有大有小，有輕有重的，是“調而不流”、“和而不流”的，即雖調和但不至于喪失原則。

子思繼承和發展了孔子的中庸思想。子思在其所作的《中庸》中提出了“中和”的概念。他指出：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。他進而引申立論說：“中也者天下之大本也，和也者天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”，意即“中”是天地萬物的本原、根本，“和”是通行于天下的道路、道理。人能致力于做到“中和”，天地陰陽就能正常運行而不至于錯亂，萬物就能正常發育成長。可見，中和是整個宇宙的根本所在，離開了中和，世界也就喪失了它的普遍的秩序和準則。

以孔子為代表的儒家思想最突出的特點就是積極入世，努力識世，面對社會，面對現實。孔子以改造社會為己任，終生奮斗的目標就是希望“天下有道”。“有道”就是大治，大治就要穩定、協調，這樣才能使社會發展、前進。而“中和”正是他看問題的出發點，也是他理想社會的歸宿，還是處理問題的方法。

二、儒家“中和”思想對中國歷史和社會發展的積極作用

以孔子為代表的儒家思想，以“中和”為出發點來謀求社會和諧，以求天下大治，實現大同之世。長期以來，這種思想對中國古代歷史與社會一直起著積極的作用。

1.形成了以儒家思想為代表的中國傳統文化

儒家學說是中國封建思想的核心或代表，它對中國傳統文化有極大的影響力，或者說起著主導的作用。儒家學說是在為中國封建宗法等級制度和君主專制制度服務的過程中逐步形成和發展起來的，在不同歷史時期，它適應各個統治階級的需要，善于兼容并蓄、融匯各家學說而又自成系統。

春秋戰國時期，諸子群起，百家爭鳴。陰陽、儒、墨、名、法、道、縱橫、雜、農、小說十家中，“欲以圖治”的大學派主要有四家：儒、墨、道、法，各學派互有短長。戰國時期的墨學，其學說許多方面與儒家相對，曾一時“天下之言歸墨”，呈壓倒儒家的勢頭，然而，墨家“為我”與“兼愛”是兩個極端，最終卻不敵儒家的中庸之道。道家學派在孔、墨之后，伴隨著孔墨之爭，約興起于戰國中期。道家提倡“清靜無為”，無為任其自然，與儒家的禮樂仁義相對，而在西漢初年，道家特別是黃老之道適應了當時統治階級的政治需要，與儒家融為一體而成為封建階級的指導思想。與儒家對立最大的法家思想，更為儒家歲吸收，歷史上有作為的皇帝大都儒法兩家并用。漢獨尊儒術，是建立在儒、法、黃老等合流的基礎上的。法家重君主專制、重政治強制、重生產，黃老的重政治權謀，都為儒家所吸收。或者說，在漢統治者主持下，它們作為封建統治階級的統治思想和統治方法已融為一體，無分彼此了。有人說，中國封建統治者，其統治思想是“以儒為體，以法為用，以黃老刑名為教，以縱橫為變”，似乎不無道理，以至于后來的魏晉玄學、宋明理學都是儒家與道家乃至佛家思想的產物。可見，儒家的寬容態度和包容精神，對于儒家思想支持起來的封建統治起到了積極作用。

2.促進了中國各民族的融合、團結和統一

在以儒家思想為主導的封建社會里，歷代統治階級不斷加強其中央集權制度，這對于維護封建統治階級的統治起了重要作用，而同時也促進了各民族的交往、融合，從而形成了中華民族大家庭。無論是從春秋戰國的諸侯割據到秦和兩漢，還是由三國鼎立到魏晉，再由南北對峙到隋唐一攬天下，進而從五代十國進入宋元明清的大帝國統一，中華民族的統一一直是主流，而分割畢竟是短暫的、次要的。歷史不斷地證實儒家“中和”思想在中華民族統一過程中的積極作用。如孔子“春秋大一統”思想，到了西漢年間，被動董仲舒發揮、發展，為西漢統一強大的帝國奠定了堅實的基礎。唐朝也沿襲這個政策，統治者為了使周邊各民族歸附自己，積極灌輸以孔子為首的儒家“和”的思想。以后的宋元明清，使周邊各民族與內地的關系進一步加強，出現了空前的民族大家庭，使中華民族成為一個和諧的統一體。

3.協調人際關系，促進社會和諧發展

儒家“中和”的主張在于調和社會上人與人之間的關系。對上要和，表現為忠、孝、尊、恭、敬，使“天下有道”，“天下歸仁”。對平級也要和，表現為忠（忠于人之事）、恕、信、義、敦、睦，“推己及人”、協調矛盾。對下也要和，表現為寬、厚、慈、惠，使人們不要“犯上作亂”，以穩定統治。對外族要和，表現為信任、尊重、不輕視、不敵視，使其與華夏民族相互融洽，加強聯系，共享太平。一切都圍繞一個“和”字作文章。

以“和”為出發點，儒家提出了以“仁”為核心的愛人思想。孔子曰：“仁者莫大于愛人”。“仁”是人與人之間相處之道，其原則在于互助相愛。儒家又以“忠恕”之道來表示人與人的相處之道。孔子以忠恕之道來貫穿人際關系，孔子曰：“己所不欲，勿施于人”，又曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”。儒家的根本精神，追求個人與全體的調和，人人能夠推己及人，從修個人德性而逐漸擴大到眾人，天下國家自然而治。

4.反對侵略，熱愛和平，鑄就了中國人民和平善良的性格

儒家學者以“和”為出發點，對他們所處時代的各諸侯國之間進行的侵略兼并戰爭不斷提出強烈批評，對國與國之間應和平相處，不應以武力相侵奪、相威脅的主張，一再加以提倡和闡發。例如，當時有個小國叫顓臾，是魯國的附庸國，魯國當政的季康子準備攻打吞并它。孔子立即反對，并批評道：“夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐為”。孟子繼承并大大發展了孔子反對侵略戰爭、主張和平相處的思想，咒罵那些發動侵略戰爭的好戰者，斥責他們“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城”的野蠻行為，是“率土地而食人肉”。

作為中國傳統文化主體的儒家學說正是由于這種持中貴和思想，才使得反對侵略、熱愛和平的主張淵源流長。在中華民族的歷史上，除了那一次又一次導致王朝更迭的“圣戰”之外，從來不曾發動大規模擇外戰爭。盡管在我們帝國歷史上曾有過許多可以向海外擴張的機會和條件，然而我們沒有積極地去殖民，去掠奪金銀，去屠殺生命，相反卻關心著中華文化能不能在異國傳播，能不能幫助異邦建立風紀和教化。

多年來，中國人民團結合作，熱愛和平，為了共同發展，他們往往捐棄前嫌，向前看；為了反對外國列強的入侵，他們往往化干戈為玉帛，攜起手來，一致對外；為了共同的理想和追求，他們往往自己做出犧牲，幫助別人。儒家代表人物不但明確主張“善戰者服上刑”，更崇尚、提倡與執行一種“和為貴”的主張；千百年來為了爭取和平，殺身成仁者，舍生取義者，屢見不鮮。正是在這種儒家思想的熏陶下，幾千年如一日，中國人民一如既往地崇尚和平，從而形成了中華民族和平善良的性格。

三、“中和”思想的現代意義

儒家從“中和”思想出發，以求人際關系的和諧和“天下大同”，我們通過儒家的義利觀就可看出儒家“中和”思想的這一目的。儒家主張以義為上，即道德至上，并不排斥功利，而是主張義利雙全，而在義利不可調和時，則取義舍利。孟子曰：“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取義者也”。儒家義利觀的價值在于要求見利思義，而反對見利忘義或惟利是圖。儒家認為正當的利本身即具有義的意義。儒家并不反對商品貨財之利，主張買賣公平，并不反對發財致富，而主張生財有道。

在市場經濟條件下，人們的道德觀念、價值觀念都發生了很大的變化。我們看到，改革開放不斷沖擊著傳統的東西，新的東西層出不窮，但與此同時，利己主義、個人主義、金錢至上等不良觀念也應運而生。有的人為了個人的私利，不惜以損害他人和社會的公利為代價，有的人成了大款后，揮金如土，而不考慮還需要扶植的貧困和社會公益事業，有的人則利用手中的職權，貪污、行賄受賄、公款吃喝等，把個人利益置于他人和社會之上，這些現象反映了當今社會在發展經濟（重利）的同時，而忽視思想道德和精神文明建設（輕義），從而喪失了個人與全體的調和，造成了人際關系冷漠、社會秩序混亂。

實現現代化離不開社會穩定，而社會穩定不能不發揚儒家“和為貴”的精神。我國在“文化大革命”時期正是破壞了“和為貴”的中庸精神，使得經濟、政治和精神文化都達到了幾乎崩潰的邊沿，正常的人際關系遭到了極大的破壞。而在“十年浩劫”的同時，日本通過社會穩定，實現了現代化。繼日本之后崛起了亞洲“四小龍”。“四小龍”的發展，現代化的實現，有許多因素，但有一點是共同的，這就是要堅持和弘揚“和為貴”的孔子中庸思想。因此，在搞好物質文明的同時，搞好精神文明建設，既兩個文明一起抓，這無疑是揚棄儒家“中和”思想在當代的意義所在。

當今世界思潮，以和為貴。1988年世界諾貝爾獎金獲得者在巴黎發表宣言，稱“人類要在二十一世紀生存下去，必須要從二千五百年前孔夫子那里去尋找智慧”。當代舉世聞名的英國歷史學家湯因比也一再宣稱，人類已經掌握了可以毀滅自己的高度技術文明手段，同時正處于極端對立的政治、意識形態營壘，最需要的精神就是中國文明的精髓——和諧。

當今世界是一個多樣的世界，也是一個相互依存的世界。和平與發展是人與人、人與自然的和諧，是全人類的一種更高層次的共同追求。這一歷史發展的必然趨勢，是任何力量都阻擋了的。

可見，儒家的“中和”思想，對于改善人關系，促進社會穩定和經濟建設的發展以及維護世界和平都具有十分深遠的歷史意義。

(作者單位：河南檢察職業學院）