馬克思人的解放思想的發展軌跡探析

[摘 要]馬克思人的解放思想是在馬克思主義的形成和發展中實現的，也是與唯物史觀的發展互相影響、互相促進的。據此，我們把馬克思人的解放思想劃分為三個階段來加以考察和說明，即唯物史觀形成之前的初步探索階段，伴隨唯物史觀確立的定型階段，唯物史觀確立之后、在唯物史觀指導下的發展和完善階段。

[關鍵詞]馬克思；人的解放；唯物史觀；共戶主義

[中圖分類號]A81 [文獻標識碼]A [文章編號]1002-7408(2008)08-0027-04

人的解放是馬克思畢生為之奮斗的崇高理想。這一思想不僅構成馬克思全部思想的出發點、目的和歸宿，而且也滲透在他的全部思想體系之中。正是著眼于人的解放這個根本目標，馬克思“廣泛研究前人的思想材料，批判地吸取前人的思想成果而形成超越前人的學說，為無產階級和全人類的解放運動創建了科學的思想體系”。”在全面貫徹“以人為本”為核心的科學發展觀的今天，認真梳理和研究馬克思人的解放思想的發展軌跡無疑具有重要的理論價值和實踐意義。

一、馬克思人的解放思想的初步提出

馬克思出生的地區萊茵省是德國經濟和政治最為發達的地區。這一地區離法國最近，受到法國革命的強烈影響，自由、民主主義思想頗為盛行。老馬克思盡管是猶太人，但卻深受法國18世紀啟蒙思想的影響，具有一種宗教上政治上的自由主義思想傾向。未來岳父威斯特華倫男爵更是對馬克思未來的成長產生了重要的影響，他讓馬克思對浪漫主義文學以及圣西門的人格和著作產生了濃厚的興趣。大環境和小環境的結合無不深深影響著馬克思，環境和家庭給予他的是一顆自由的心臟和高尚的靈魂，是對人的理性無比的信賴，對人的自主性和人類幸福的高度景仰。這一點首先反映在他中學的畢業論文《青年在選擇職業時的考慮》中。這篇文章是青年馬克思思想發展的起點，反映了他愿意為全人類服務的決心和信念。這個選擇，從精神上和方向上決定了他自己的一生。這是一種自由的選擇，高尚的選擇。馬克思的理想崇高而遠大，他把個人的職業與全人類的幸福緊密聯系在一起，表現出獻身人類事業的崇高精神境界。

大學時期的馬克思，經歷了構筑體系的失敗，以及浪漫主義的理想與現實的沖突。受青年黑格爾派的影響，馬克思確立了他的《博士論文》的研究內容。馬克思在《博士論文》中將伊壁鳩魯和德謨克利特的哲學進行比較，從表層意義上看是在糾正人們長期形成的對伊壁鳩魯哲學的偏見，從深層意義上來看，他是在突出伊壁鳩魯哲學的歷史重要性，并借此表達自己的哲學觀：與人的生活世界聯姻的高揚人的以自我意識為特征的主體性的無神論哲學，并將它作為人獲得自由、解放的現實途徑。伊壁鳩魯的原子偏斜運動打破了“命運的束縛”，這是對原子直線運動的必然決定論的反動。馬克思對此的肯定也正是他的自由心靈對現實的普魯士政府和宗教神學扼殺人性和人權的抗爭。不同點在于，伊壁鳩魯的反抗是無聲的內心反抗，而馬克思是從內心到現實的反抗，將普羅米修斯視為“哲學日歷中最高尚的圣者和殉道者”!由此馬克思一方面充分肯定了伊壁鳩魯心靈絕對自由觀，另一方面，馬克思又突破了伊壁鳩魯個體心臟里跳動的絕對自由，將人的自由或自我意識投到天上和地上，他要做現實的普羅米修斯，“反對不承認人的自我意識是最高神性的一切天上的和地上的神”，因為“不應該有任何神同人的自我意識相并列”。這天上的和地上的神恰恰就是直線決定的宗教神學和專制制度。此時馬克思懷抱著用哲學改變世界，使“世界哲學化”的宏偉抱負，盡管還帶有青年黑格爾派“理論批判”的局限性，但哲學不能滿足于“解釋世界”而應當“改變世界”的理論取向已日漸明晰；哲學作為“干預生活本身”的活動，已成為馬克思的理論自覺。

如果說在中學畢業作文和《博士論文》中，馬克思只是抽象地表達了為人類的幸福和解放而工作的志向，那么，經過《萊茵報》時期實際斗爭實踐的洗禮，這種志向轉化成了通過“物質武器”——無產階級，實現無產階級和人類解放的具有強烈現實性的價值理想。在《萊茵報》的一系列論戰性文章中，馬克思針對普魯士政府對出版自由的踐踏，勞動人民艱難的生活處境以及法律對有產者的袒護，報紙該不該討論宗教事務等問題，借用《萊茵報》這塊陣地展開了與反動政府及其御用文人的激烈論戰。馬克思不僅從道義上為勞動人民的生存權利進行了辯護，從理性原則出發揭露有產者和法律的偽善性，而且深刻地認識到國家政權和法律的虛偽性。在這里，馬克思第一次越出了精神領域，探討了物質利益問題。這也就意味著馬克思開始離開黑格爾哲學，轉向了唯物主義。

馬克思首先做的工作是對黑格爾的國家和法的理念進行清算。在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思在充分肯定黑格爾對市民社會與國家的區分的基礎上指出，黑格爾在國家與市民社會、家庭的關系問題上弄顛倒了。這種顛倒，使他作不出關于家庭、市民社會和國家的切合經驗事實的理解，也不能正確說明國家怎樣同家庭和市民社會發生聯系。在《論猶太人問題》中，作為對黑格爾政治哲學批判的繼續和深化，馬克思以市民社會和國家的分離，以及市民社會所固有的特征為理論基礎，對政治解放的意義及其局限性進行了分析。在馬克思看來，以確立所謂人權為標志的政治解放并沒有克服市民社會，它不過是完成了市民社會從政治中的解放而已。歷史還遠未終結，克服市民社會與超越政治解放是同一個過程。基于此，馬克思提出了作為政治解放之超越的“人的解放”概念：“政治解放本身并不就是人的解放。”究竟如何實現人的解放?由什么力量來實現人的解放?《論猶太人問題》并沒有回答這個問題。這些問題是在《(黑格爾法哲學批判)導言》中解決的。馬克思在解決這些問題中，闡述了無產階級偉大歷史使命的思想。這是馬克思關于人的解放理論的繼續發展，是《德法年鑒》時期的最高思想成就，也是馬克思完全轉到共產主義的重要標志。

在《(黑格爾法哲學批判)導言》中，馬克思明確地把克服市民社會、實現人的解放的使命賦之以無產階級：德國解放的實際可能性“就在于形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級”，“在于形成一個若不從其他一切社會領域解放出來從而解放其他一切社會領域就不能解放自己的領域，總之，形成這樣一個領域，它表明人的完全喪失，并因而只有通過人的完全回復才能回復自己本身。社會解體的這個結果，就是無產階級這個特殊等級”。從而第一次對無產階級的偉大歷史使命做了精辟的論述。特別重要的是，馬克思這時已看到了無產階級解放和人類解放的關系。他指出，無產階級“不要求享有任何一種特殊權利”，無產階級“若不從其他一切社會領域解放出來并同時解放其他一切社會領域，就不能解放自己的領域”。無產階級和全體被剝削、被壓迫人民的利益是一致的。無產階級如果不同時使整個社會擺脫階級劃分和階級斗爭，使社會永遠從剝削、壓迫和階級斗爭中解放出來，就不能爭得自身的徹底解放。在以往的階級社會中，任何一個階級的新的解放，意味著帶來新的剝削和奴役，而無產階級的解放，包含著全人類的解放。歷史唯物主義、共產主義學說的基本輪廓已然顯現。至此，馬克思才把握住了自己立志為之獻身的事業的目標。于是從大學畢業時的那種還相當模糊的對于“人的解放”的概念，就明朗了。他要為之奮斗終身的目標，已經以清晰的輪廓，出現在他面前。

二、馬克思人的解放思想的逐步形成

在馬克思批判地弄清楚了“人的解放”應當具有怎樣的含義之后，主要的工作就是從理論上系統地認證和闡明這個目標本身。這是一系列的“在批判舊世界中發現新世界”的工作，它是從1844年開始的。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思第一次將“人的解放”思想訴諸真實的歷史境遇，作了較為深刻的闡發。在這里，馬克思是從對國民經濟學的批判人手來討論人的解放問題的。通過對資本主義私有制的深刻剖析，馬克思指出私有制是首先必須加以考察和揭露的對象。在異化社會中，勞動者的創造特性被剝奪，勞動變成被強迫的勞動，被奴役的勞動，人成為非社會的人。異化勞動改變了人類的本質，使資本主義社會日益分化為兩個對立的階級“即有產者階級和沒有財產的工人階級”。在這里，馬克思已經看到了資本主義社會的階級對立，并從經濟關系上把握了它，因此，與《論猶太人問題》和《(黑格爾法哲學批判)導言》通過對黑格爾的國家哲學和法哲學的批判而達到的對人的解放問題的抽象理解相比，馬克思已經深入到了全部社會問題的更根本的層次——經濟根源。在馬克思看來，“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且是為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的和在以往發展的全部財富范圍內生成的。這種共產主義，作為完成了的自然主義＝人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”顯而易見，馬克思這里關于共產主義和人的解放的表述還帶有很濃厚的人本主義色彩。同時，馬克思這里所獲得的共產主義結論并不是社會發展的客觀規律，而是一種帶有倫理意味的主體辯證法邏輯推論的結果。

要科學地解決人的解放問題，不能依靠用思辨的方式去說明“人的本質”，而應深入現代社會生活研究現實的人。在《神圣家族》中，馬克思已不是抽象地談論一般人性，不再從“人的完全喪失”引出“人的完全恢復”，而是把它同無產階級的生活條件聯系起來，不僅從道義上譴責這種非人的生活條件，而且從這種生活條件的“必然性”揭示了無產階級“自己解放自己”的歷史任務。馬克思指出，無產階級不但能夠解放自己，而且能夠解放全人類。無產階級的貧困，不只是某一階級的貧困，而是體現在它身上的現代社會必然造成的普遍貧困。無產階級的生活條件，不過是現代社會非人性生活條件的最尖銳、最集中的表現和發展的“頂點”，因此，無產階級只有“消滅集中表現在它本身處境中的現代社會的一切違反人性的生活條件”，它才能“消滅它本身的生活條件”。也就是說，無產階級只有解放全人類，它自己才能獲得最后的解放。無產階級的解放和整個社會的解放是完全一致的。

從1845年的《關于費爾巴哈的提綱》開始，馬克思自覺地徹底清除費爾巴哈人本主義歷史觀的影響，這一清算意味著馬克思新的世界觀將要在根本上確立和形成。馬克思指出，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。這就意味著，在階級對立社會中，人們的關系主要是階級關系，人的本質主要是由階級關系決定的，這樣，馬克思理論中的人變成了現實的人，人的解放也就由普遍人的解放轉向無產階級的階級解放。由于人是勞動的產物和結果，“全部社會生活在本質上是實踐的”，而最基本的實踐則是物質生產，由此，馬克思也就使他的整個理論，包括他的人的解放思想奠定在現實的物質生產基礎之上。

《德意志意識形態》的發表，標志著唯物史觀的正式誕生，也標志著馬克思人的解放思想的正式形成。馬克思說：“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”把物質生產原理作為唯物史觀的基礎和出發點，從而與以往的一切唯心史觀劃清了界限。把歷史觀奠定在科學唯物主義的堅實基礎之上。馬克思指出：“‘解放’是一種歷史活動，而不是思想活動。‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往關系的狀況促成的。”并指出“只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放”，“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量的方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放”。馬克思的這一表述給人們提供了一種新的思維方式，那就是把人的解放作為一種歷史活動，置于歷史發展之中進行實際的考察。人的解放的實現是有其現實的物質基礎的，是一個逐步發展的過程。首先必須有“生產力的巨大增長和高度發展”，因為“如果沒有這種發展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下。必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”。人的解放自然無從談起。馬克思在人的解放問題上比人本主義者的高明之處就在于他把人的解放視為“一種歷史活動，而不是思想活動”。有了唯物史觀作思想基礎，馬克思扭轉了從異化勞動理論的角度闡發問題的思想，使人的解放奠定在堅實的基礎上。

在《德意志意識形態》中，關于共產主義革命的理論是由馬克思從創立科學的歷史觀中自然地引申出來的。他指出：“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”在這里，共產主義不再像《1844年經濟學哲學手稿》中那樣，表現為一種理論邏輯的推論和價值倫理批判，而是一種現實的歷史客觀趨勢的反映。這一論述表明馬克思已經成為一個完全科學的共產主義者，他們的共產主義信仰從不完全、不科學的狀態向完全的、科學的高度發生了徹底的轉變，共產主義的信仰已經確立起來了。對于共產主義的研究和對于人的解放的研究一道上升到了一個新的高度，而這一切又是與唯物史觀的形成分不開的。

三、馬克思人的解放思想的發展和完善

如同唯物史觀創立之后，馬克思開始用它來指導革命運動和理論研究一樣，關于人的解放思想在這一時期也開始走向與現實的結合。

通過對資本主義生產關系的研究和對現實的革命活動的參與，馬克思人的解放思想更加趨于具體化，也更加富有現實性。

1848年《共產黨宣言》的發表標志著馬克思主義的誕生。在《共產黨宣言》中，馬克思運用剛剛創立的唯物史觀，研究和揭示了全部人類社會，特別是資本主義社會的產生與發展規律，從而科學地論證了共產主義革命的歷史必然性。《共產黨宣言》是把馬克思主義和無產階級改造舊世界的革命斗爭結合起來的第一個嘗試。《共產黨宣言》的發表表明，作為無產階級解放運動發展規律的科學——科學社會主義，是以無產階級作為物質基礎，從無產階級解放斗爭中汲取營養，隨著無產階級革命的實踐而誕生、發展的，它是實踐的馬克思主義，是生機勃勃的革命理論。從此，無產階級解放運動有了一面科學的理論旗幟。

《共產黨宣言》剛剛問世，一場波瀾壯闊的革命風暴就席卷了歐洲大陸。1848年歐洲革命按其性質來說雖然是一場資產階級民主革命，但有它顯著的特點，即無產階級已經形成為獨立的政治力量，在革命中起了重要作用。這次革命提供了將《共產黨宣言》中制定的無產階級革命的一般理論原則，與活生生的現實革命斗爭相結合的契機。這既是一個經受實踐驗證的契機，也是一個將理論的科學性轉為實踐的物質力量的契機。同時，由于在這場革命中產生了許多活生生的典型事例，以唯物史觀為指導來解讀這些典型事例，以鮮活的經驗教訓來完善無產階級革命的理論與策略，便成為馬克思人的解放思想進一步完善的內在動力。在總結1848年革命的教訓時，馬克思指出，無產階級“要在資產階級共和國范圍內稍微改善一下自己的處境只能是一種空想，這種空想只要企圖加以實現，就會成為罪行”。由此，馬克思得出一個重要結論，無產階級要獲得自身的解放，就必須“推翻資產階級!工人階級專政!”在這里，馬克思第一次提出無產階級專政這個概念。

1871年巴黎公社革命的爆發，像劃破漫漫長夜的一道閃電，使科學社會主義學說再一次經受了實踐檢驗，得到了歷史的證明和深入發展。馬克思在《法蘭西內戰》中對巴黎公社的經驗進行了深刻的總結。他認為，巴黎公社找到了使無產階級獲得解放的新型政治形式，這是巴黎公社偉大的創舉和最大的歷史功績。馬克思指出，工人階級的解放“必須經過長期的斗爭，必須經過一系列將把環境和人都加以改造的歷史過程”。無產階級的偉大目標是“解放勞動和改造社會”，即“達到現代社會由于本身經濟發展而不可遏制地趨向著的更高形式”——共產主義，這將是一個漫長的過程。巴黎公社雖然失敗了，但它所提供的豐富經驗為馬克思關于無產階級革命學說、無產階級專政與國家學說以及人的解放思想的發展產生了極其重要的、深遠的影響。正如馬克思所指出的：“公社的原則是永存的，是消滅不了的；在工人階級得到解放以前，這些原則將一再表現出來。”

歐洲革命后，1849年8月，馬克思被迫僑居倫敦，在那里他潛心研究政治經濟學，深入分析批判資本主義。在近20年的深入系統的研究活動中，馬克思先后寫了《經濟學手稿(1857—1858)》、《經濟學手稿(1861—1863)》，《經濟學手稿(1863—1865)》，并于1867年出版《資本論》第1卷。在《資本論》中，馬克思建立了科學的政治經濟學，為其人的解放思想走向成熟提供了堅實的理論基礎；同時，馬克思又以資本主義為基點，通過對資本主義生產方式的現實考察，深入分析人的解放的含義、作用以及實現條件，通過對資本主義生產方式的歷史性考察，全面論證人的解放和社會發展的關系以及人的解放的歷史過程，使其人的解放思想得到更加科學的證明并走向成熟。如果說，《德意志意識形態》是馬克思人的解放思想形成的標志，那么對它的系統檢驗和證明則在是《資本論》中實現的。“自從《資本論》問世以來，唯物主義歷史觀已經不是假設，而是科學地證明了的原理。”

關于俄國公社前途的論述，是馬克思晚年最主要的思想成果。在閱讀大量人類學和歷史學資料的基礎上。馬克思對俄國問題進行了艱苦的研究，從而取得了理論上的重大突破，即，修正了在50年代提出的東方社會必須走資本主義道路的結論，闡述了東方社會在新的歷史條件下跨越“卡夫丁峽谷”而直接過渡到社會主義的可能性和現實性。這不但是使俄國人民免受苦難的發展道路，而且對于在世界范圍內反對資本主義統治的斗爭也具有重要意義。雖然，馬克思晚年“人類學”筆記及其所代表的這個時期的思想并沒有標志著他已經完全解決了東方社會的具體發展道路問題——他更多的是提出問題，但是他提出的這些問題指示著歷史唯物主義和人類解放史理論研究的新方向，為世界上因落后而遭受西方資本主義壓迫的大多數民族和人民的解放提供了光明，為他們解放思想起來斗爭開辟了一條從前難以想象的全新道路。俄國、中國和世界上各被壓迫民族在二十世紀所進行的革命斗爭，是人類解放史上波瀾壯闊的一頁，并且已經取得了偉大成就。它證明了馬克思的這一思想具有多么重大的意義。

通過對馬克思人的解放思想發展軌跡的分析，我們不難得到這樣的結論：唯物史觀是馬克思人的解放思想的首要前提，當馬克思完成了唯物史觀的制定，他的人的解放思想也就隨之問世；對資本主義經濟關系和經濟結構的解剖既是馬克思人的解放思想的現實論證，也是這一思想的科學本質之所在；馬克思人的解放思想不僅充滿著無產階級的革命精神，而且具有鮮明的實踐品格，它以無產階級革命事業為母體，在實踐中不斷接受檢驗，不斷豐富、深化和完善：馬克思人的解放思想的歷史使命是為無產階級的解放提供理論指南，無產階級及其政黨在不同歷史發展條件下的實踐斗爭的需要，就是它的永無止境的發展動力。

[責任編輯：黎 峰]