從１３屆青歌大獎賽的“原生態唱法”評繼承和發展

[摘要]:青歌大獎賽的“原生態唱法”自13屆青歌賽以來得到了廣泛關注，因其貼近生活的純凈唱法受到廣泛歡迎，同時又因為走向舞臺的功利化特征受到了爭議。本文將從客觀的視角來認識“原生態唱法”的現實意義，并提出繼承和發展的思路。

[關鍵詞]:原生態唱法 青歌賽 繼承 發展

一、“原生態”的獨特魅力

“原生態”概念最早引起廣泛關注是由于楊麗萍領銜的《云南映象》，這是一場魅力獨具的演出——以商業的形式全權演繹了存活于民間的舞蹈。當時，舞蹈全部取自云南少數民族民間舞蹈，演員大部分是云南田間地頭的農民。這一樸實的形象以明快動人突破了人們的流行審美觀并因為商業炒作的介入而大獲全勝。之后，中央電視臺第13屆青年歌手大獎賽原生態組的比賽在全國范圍內引起不小的轟動，來自全國各地的原生態歌手用風格各異、極具地方色彩和生活氣息的歌喉征服了電視機前的觀眾。“原生態”于是成為了一個炙手可熱的名詞。“原生態唱法”中的關鍵字“原生態”這一概念并不是青歌賽中的名詞，而是從自然科學上借鑒而來的。

“原生態民歌”是老百姓很自然地表達出的東西，“原生態唱法”是區別于學院派民歌唱法的一種說法。學院派民歌唱法大多吸收了一些西洋唱法，“原生態唱法”卻是一種原始的未加工過的唱法。原生態民歌，顧名思義，就是我國各族人民在生產生活實踐中創造的、在民間廣泛流傳的具有“原汁原味”的民間歌唱音樂形式，它們是中華民族“口頭非物質文化遺產”的重要部分。民歌的語言樸實生動，從生活中凝練而來，它并不是生活的簡單演練，它也講究韻律美感，講究比興等傳統的詩歌手法。民歌源于生活而高于生活，是百姓的杰作，是大眾語言的精華。2006年，央視舉辦的“青歌賽”取消了專業組和業余組的分別，并在美聲、民族和通俗三個組別的基礎上增加了原生態和組合演唱兩個組別，原生態首次亮相青歌賽。

二、原生態：警惕商業化丟失淳樸符號

現代社會，追求物質的滿足和流行的節奏，很多打動人心的元素漸漸被抹殺。工業社會推崇科學化、規范化，而科學化、規范化使我們具備了批量生產歌手的能力，卻抹殺了歌手的個性和創造性，千篇一律的歌手多了就失去了質感。“原生態唱法”的出現給了我們一種親近自然、回歸自然的想象，給了我們鄉愁、童年的記憶，內心的感動。這種樸實、有鄉土風情，沒有華麗裝飾的方式喚起人真實的記憶，感召著人們跟現實相悖的內心。

原生態唱法只是區別于學院派民歌唱法的一種說法，學院派民歌唱法大多吸收了一些西洋唱法，原生態唱法卻是一種原始的未加工過的唱法“原生態”文化，指的是根植于某個地域并且反映當地歷史人文等特征、沒有經過商業開發的文化形態。

原生態的出現還是為那些來自田間地頭的歌手們給予了極大的展示空間。青歌賽本身也有一個娛樂大眾的目的。唱歌本身是聽覺的藝術，但如果借助媒介的傳播，便具有了些許綜合藝術的性質，并且會按照大眾的標準來審評和產生變化：既要照顧觀眾的聽覺審美，又要顧及大家的視覺感受，還要面臨市場的考驗。不可否認，原生態的出現給人們帶來了前所未有的新鮮感。那么，時間一長，如果不變化和適應人們的需求，就會被聽眾拋棄，被市場淘汰。可見，無論現在原生態多么受歡迎和推崇，還是不能停留在現在的位置上，要努力發展，不能在榮譽面前失去了進步。

三、原生態：珍貴文化的訴求

“原生態”這一新概念的出現，是由于近年來經濟的發展和文化元素的多元化而開拓出來的一種特有的文化形式，在時尚、快餐文化流行的社會背景的下，傳統意義上的文化、藝術從概念到發展，從隱藏到走向市場的一個必然結果。現代社會的規范化，讓很多沒有門派的藝術形式難登大雅之堂，因為其本身范圍的狹窄和發現的力度、保護的力度不夠而被主流藝術排斥在外。它現在主要面臨著幾方面的文化訴求，歸納起來主要是：

1.原生態的各種民間藝術形式是中華民族的傳統文化，更是幾千年文明的積淀，是現代社會文化發展的基因所在。

2.原生態的繼承和發展體現了中華民族文化多樣性，對于一個具有百花爭鳴的藝術國家，如何在保護和推動傳統藝術形式的發展是一個現實的問題。這個過程需要表現出對中國傳統文化的尊重和重新挖掘。

3.表達出對主流文化、時尚文化以及文化市場中傳統因素或自我意識嚴重缺失狀況的擔憂。同時，我們要看到，被認可的文化形式受到的關注和認可遠遠超出它本身的承受范圍，而沒有被發掘的藝術形式很難受到基本保護和禮遇。我們需要嚴肅的對待中國的文化形式，尤其要重視非主流的文化形式。

原生態進入主流媒體，尤其進入了國家賽事，表明我們的社會、我們的媒體對自己的傳統文化、對非物質文化遺產有了嶄新的認識，并在傳承和發展上有了巨大的進步。原生態的演唱形式進入青歌賽是件大事，把長期以來的三種唱法的舊的格局給打破了，可見它的影響力和魅力是巨大的，所以我們要以發展的眼光來看待。

四、歷史的傳承和發展

《云南映象》名利雙收，加上媒體的熱炒，各種打著“原生態”牌匾的演出層出不窮，如海南推出原生態歌舞《情滿五指山》，云南涌現出《香巴拉印象》等多部作品，“原生態”演出自然不可能把人們在鄉里山間即興放歌或隨口哼哼搬上舞臺，必須整合和包裝，所以，有專家指出，在喧嘩城市的亮麗舞臺上，都不存在真正的“原生態”。人們對藝術多樣化的需求和懷舊、復古的情結，因此“原生態”藝術的前景非常廣闊。現代社會的精神需求層面的多樣性為原生態的生存和發展提供了良好的發展空間。那么我們可以做些什么實質的東西來保護這種民間珍貴的文化，讓它繼續發揮最大的藝術價值和魅力呢？

首先，我們應該在觀念上重視歷史的、民間的文化。這是一種文化責任，更是一種文化自覺。在國家社會文化的評價體系中，應更加強調對于傳統文化的重視和發掘工作，建立對各種藝術形式的保護措施。其次，它提高了全社會對文化多樣性的認知程度，引發了人們關于文化遺產的思考，增強了文化持有者的文化自覺、自信和自尊，這是在進行文化生態的建設，表現了文化的前瞻性思考。再次，生活傳承上，展示了中華民族文化的多樣性絢麗風采，豐富了民眾的文化生活，加強了各個民族間文化的交流，一定程度上加強了在生活中傳承文化的動力。

總之，中央電視臺“青歌賽”以前瞻的眼光和獨特的視角給“原生態”藝術形式帶來了新的發展機遇和空間。在歷史發展的舞臺中，我們要繼承和發展“原生態”，更要以“原生態”為文化發展的契機，挖掘更多的優秀文化藝術形式，讓它得以在社會中生存并持續發展。

參考文獻：

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(作者單位：廣東韓山師范學院）