歐洲中世紀基督教文化思維模式的矛盾

[摘要]本文簡單闡述了基督教文化，并分析了中世紀基督教文化對立看法及社會地位。著重分析了中世紀基督教文化的思維模式的矛盾性，從而肯定了基督教文化在歷史上不可估量的地位和對整個西方文化思維模式的巨大影響。

[關鍵詞]中世紀 基督教文化 思維模式

一、引言

麥格拉斯在《基督教概論》里提到，“基督教在塑造西方文化的傳統和價值方面起到了極其重要的作用。”（麥格拉斯：2003）何謂基督教文化？是指“在基督教影響下形成的文化，也是以基督教的世界觀為內核所形成的文化形態。”（劉建軍：2005）就是以基督教思想原則來考慮人和世界的思維過程本身。基督教文化本質是信仰文化，是通過強調人自身的精神力量的方式信仰“上帝——耶穌”，并最終達到救贖的目的。公元3世紀，隨著羅馬帝國內部矛盾的激化，外部矛盾外部蠻族的入侵也變的越來越頻繁。在漫長的中世紀時期，社會沒有秩序傳統道德解體生命受踐踏，到處充滿血腥，當時社會迫切需要一種更為強大的穩定的力量來改變這種混亂的局面。無論在古代還是現代，無論是一個社會還是一個民族總面臨著如何維系自己使成為一個主體的問題。在中世紀初期的歐洲，恰恰是基督教的出現承擔了依靠信仰來維系人群和民族乃至國家的使命。在依靠信仰維系社會成為一個穩定的整體方式中，不同民族不同文化是靠共同信仰融在一起。正因為有了共同的信仰才形成了共同的價值觀，才把各種新的社會要素推向了和諧和穩定。所以，中世紀對基督教信仰的虔誠就成了最大的文化表征。

二、中世紀基督教文化的地位

一提到中世紀，人們腦海里就會浮現出頭戴盔甲手執長劍的騎士們，或為了信仰而參加圣戰的十字軍勇士們，繼而就會不由自主的想到“黑暗世紀”。眾多周知，從公元467年的西羅馬滅亡開始，歐洲就進入了中世紀階段。恩格斯稱“中世紀”為“一顆沒落的明珠”很具有客觀性。為何稱沒落？西方史學界認為古希臘文化才是人類歷史發展的源頭，而中世紀之后的文藝復興才真正延續并發展了希臘和羅馬的歷史，所以，他們只把中世紀看成一個過渡時期。當時由于蠻族的入侵，對原有的希臘和羅馬人民創造的古文明成果進行毀滅性的破壞，所以，人們把中世紀的這一千多年的歷史稱之為“黑暗時代”。有些人極力貶斥中世紀的文化，把中世紀的歷史看成一種過渡，而這種過渡的思維定式妨礙了我們對中世紀文化的正確的認識。恩格斯同樣稱中世紀為一顆“明珠”，因為就中世紀的發展而言，基督教文化毫無疑問是最重要的文化現象，基督教自產生后對西方文化精神起了不可估計的作用。由此可知，中世紀歐洲的基督教文化對后代西方文化的作用決不可簡單地判斷其為過渡問題，而是起到了很有影響力的奠基作用，對后來的文藝復興作用起到了不可估量的作用。可以說沒有基督教文化就沒有今天的西方文化形態。基督教西歐中世紀開始形成為一種重要文化現象，一種體系較為嚴密的文化形態。基督教“雖然從表面來看這一文化形態是以‘人’為核心的文化形態根本對立的，但其實質，仍然是借助于幻想把自己的本質異化為上帝，神靈并對之加以膜拜頂禮思想意識的反映”。（劉建軍：1997）

三、中世紀基督教文化思維模式的矛盾

人類歷史上出現的幾大宗教文化現象：基督教、佛教、伊斯蘭教、道教等都是一種較為完整的思想文化體系。這些宗教思想文化體系無論是否科學，都有屬于自己的邏輯前提和體系構成以及對人們心里適應的特征。因此，才能延續千余年并得到很多信奉，而這里的基督教文化也是指思想文化體系。

從漫長的西方歷史文化發展進程來看，西方世界的基本思維模式是“邏各斯中心主義”和靈肉分離的二元對立學說。基督教傳入歐洲并被羅馬人立為國教后，上帝創造了世界以及天國與地獄相對立的學說，逐漸與柏拉圖和亞里士多德的學說合流，希臘神話中的“一元論”的思維模式才被徹底取代。基督教文化本身是個發展變化的宗教體系，隨著時代的發展和人們心理需求的變化，通過文化學者對《圣經》的不斷闡釋，這種思維模式始終占據這著統治地位并成為人們思考一切問題的主要思維方式，這種基督教文化的思維模式成了西方人獨特的思維模式。

德國宗教哲學家特洛維奇說過：“總體上講，我們大致了解了我們當今文明的基本成分。第一種基本成分是被裹在基督信仰和教會傳統形式之中流傳給我們的古代希臘羅馬文化，它不斷的以新的沖力在這一傳統中發展著，稱為一種決定著我們語言，藝術，制度，倫理學，教育的力量。第二種基本成分是基督教，它融古代晚期的倫理學與救贖宗教于一身，以教會這樣嶄新而強大的社會組織及其新的理念力量，即位格形而上學來超越它們，使日耳曼民族皈依基督教，使之與古代相連，與之成為一體。”

任何事物都是矛盾的共同體，任何時代文化也都有其矛盾性，當然中世紀的基督教文化也不例外，這種矛盾體現在思維模式上。在當時以基督教為核心的中世紀文化中呈現為：第一，“上帝在人們心中”，人們在強調上帝是萬能的同時更強調的是從人出發，通過肯定人們所獨有的理性和信仰能力，通過肯定人自身固有的追求至高精神的行為，來實現地上的天國與神學天國的溝通和和諧關系的達成。第二，“絕對服從上帝”，強調從神出發絕對遵守神的戒律與信條，人只是被動的羔羊，沒有思想，靈魂，理性，只能服從上帝的大眾。

二者都是通過人的精神純潔來達到與上帝的合一，但由于出發點不同，導致了究竟人是主動的精神載體還是被動的上帝的羔羊之間看法的差異，也導致了耶穌基督究竟是一種激勵人類自身追求精神力量還是一種被動服從的力量的差異。這二者雖然表面上都是信仰上帝，但有其本質的不同，前者是中世紀基督教文化領域中的人文精神的表現形式，而后者則是反動的宗教神學觀。前者的思維模式主要體現在中世紀偉大的宗教文化學者，進步的神學家思想家以及中世紀偉大的神學科學家的神學著述中，反映著真正的歷史文化精神的發展進程；后者主要體現封建教會和反動的僧侶們為維護自己的反動統治對人們思想欲求加以控制的企圖上，從根本上看是禁欲主義和蒙昧主義。

從以上內部矛盾要看是強調追求上帝的能力還是強調對上帝的教條式服從，這才是中世紀基督教文化進步與否的本質所在，其影響了西方文化中進步思維與反動思維本身的差異。正是基督教文化內部的這對矛盾共同體構成了后代整個歐洲文化思維模式的基礎。

參考文獻：

[1]麥格拉斯著.馬樹林，孫毅譯.基督教概論.北京大學出版社，2003.

[2]特洛維奇著.朱雁冰等譯.基督教理論與現代.華夏出版社，2004.

[3]劉建軍.基督教文化與西方文學傳統.北京大學出版社，2005.

[4]劉建軍.論西歐中世紀文化中的變革因子.東北師大學報（哲學社會科學版），1997，(2).

（作者單位：新疆石河子大學外國語學院）