經濟學快樂原則與生產方式的選擇

［摘 要］ 追求幸福，既是一個經濟課題，同時也是一個文化價值課題。文化創造的根本價值目標是爭取實現個體實踐的特殊利益和人類歷史、文化的普遍性之間的和諧，以個體生存的廣泛化來最終完成人類普遍的幸福追求。這是一種社會管理視角和社會組織方式的轉變，從而實現文化生產方式的選擇。這一模式，既不排斥科技，又有利于避開“現代化陷阱”，實現人類生態的可持續發展。

［關鍵詞］ 經濟學快樂原則 人文價值 生產方式 理性選擇

經濟的發展能夠提升人們的幸福感。一般來說，發展比不發展帶給人們的幸福感要更強。如果經濟發展是由膨脹的“物欲”所主導，那么人們很難獲得其所企盼的幸福感。在傳統的二元經濟結構向工業化轉變的現代化進程中，現代技術理念會對傳統文化具有沖擊力和瓦解力，然而現代化道路并不是平坦的，甚至存在“人性的陷阱”。后現代理論開始認識到科學技術是一把“雙刃劍”，它既可以造成社會繁榮，也可以造成社會崩潰；既可以給人們帶來快樂與幸福，也可以使人們處于痛苦與困境中。現代化過程中人們對幸福的追求不應存在文化價值理性的缺位，社會需要一種正確的價值理性，能包容技術性生產力和生產方式向人類可持續發展方向前進的社會管理方式。

一、幸福的當代問題

人，是天生追求快樂的動物。但是，幾千年貴族統治平民的形態，造就了一種貴族標準的審美觀念，已經超出了快樂的實在需要。我們在《紅樓夢》中讀到一些離奇的食譜，是貴族們挖空心思的制造，顯示身份，能吃平民們吃不了的精細。現在的豪華盛宴，走的大體也是這一路。同樣，合適的時裝，是工業與藝術的混血兒，現在的T型舞臺，據說僅僅服裝制作，就有花費幾千萬美元一臺的，美女們裝在金殼子里走，艷麗之極。說句挖苦的話，那頂多也只是學了點幾百年前皇宮貴族的皮毛！可怕的是，這樣的追求，并非停留在少數人的表演上，它已經像生命力頑強的病毒，深深潛伏在億萬人的心靈之中。這樣一來，對為什么會出現“端起碗來吃肉，放下碗來罵娘”的現象，也就不難理解了。從經濟學的角度來看，產生這種現象的原因在于：經濟的發展雖然能提升人們的幸福感，但經濟發展對幸福的貢獻卻是邊際效用遞減的，即最初的經濟發展帶給人們的幸福感較強，而當經濟發展到一定程度后，它所帶來的幸福感反而降低了。調查顯示，發展中國家的青年比發達國家的同齡人更樂觀。為什么會出現這些情況呢？一個重要的原因就是人們會自動適應新的經濟發展狀況，并在此基礎上形成新的欲望和期待，而期待與現實情況的差距會降低幸福感。

當然，金錢不是獲得幸福的關鍵，這并不是什么新的觀點。18世紀英國的啟蒙思想家邊沁就提出，國家政策應當是實現大多數人的最大幸福。幸福問題得出的一個最初結論，來自美國南加利福尼亞大學的理查德·伊斯特林。他的結論就是，雖然富人通常比窮人更幸福，但一旦一個人越過了貧困線，那更多的收入帶來的幸福感就沒有開始時那么大了。

當下，這種人在現實關系中的壓抑性滿足，表明了當代文化中物欲流行的實踐危機，正像杰姆遜教授在論述后現代文化的深度模式喪失時所指出的：“現在人們感到的不是過去那種可怕的孤獨與焦慮，而是一種沒有根，浮于表面的感覺，沒有真實感。這種感覺可以變得很恐怖，但也可以很舒適。”［1］（P190）正是由于感性與物欲的合謀，策劃了一起又一起令大眾覺得“很舒適”的生活享受事件，把感性與物欲的合作推向了空前“詩意”的地步， “審美化”的文化由于“感性主義”的實現而成為“形象”文化的存在。

另一方面，人口的過量增長，是人類勞動的一個無奈的成就。人們以能夠勞動（就業）為快樂，以不能夠勞動（失業）為痛苦，這是生活的無奈，也是社會發展的無奈。過度的勞動與就業競爭，絕非是人類理性的成就。那種把就業競爭越來越激烈當作人類社會發展成就來宣傳，多少是有些無知。［2］（P17）中國由于城鄉隔離政策與農村發展不夠等原因，城市居民的收入遠遠高于農民，并且城市有較多的工作和娛樂機會，進一步吸引了人們進入城市。不過，多一個人進城，不但增加擁擠與污染，而且降低了其他類似人們找到工作的或然率（當失業是一個問題時）。如果根據總外部成本向他們課稅，以達致效率（城市人口不會太多），則可能會導致這些邊際城市人口的收入過低，不但無法滿足平等的條件（每個人收入的邊際社會福祉價值相等），甚至可能會有饑餓等不人道的情況出現。［3］（P3）

經濟虛擬化，資產證券化以及現代科技水平的發展，一方面加速了經濟全球化的步伐，另一方面也使得社會經濟運行的程序高度復雜化。而這種復雜化的背后則隱藏著經濟增長與人類生活的真正目標之間的新矛盾。例如，貧富懸殊、社會誠信、突發的安全生產危機、腐敗、犯罪問題等。這些都是我們貫徹科學發展觀，保持社會、經濟、文化繁榮與穩定必須考慮和研究的深層次問題。同時，從審美的感性層面上來完善中國社會、經濟、文化的現代化實踐是十分必要的。當代中國經濟生活、美學話語的轉型，不僅是學理上的工作，更重要的是它必須進入我們的文化批評進程。［4］（P68）

二、追求幸福，必須彰顯文化價值理性

追求幸福，在很大程度上是一個文化價值課題，對幸福的理解往往決定了人的現實生存原則，決定了生存實踐的客觀具體性。它通常表明人們在自身行為方面對文化方向的把握和對文化價值的具體闡述。

現代化的繁榮是對人的主體的中心地位確認和履行過程中逐步實現的。而人類幸福與否的問題，將理性的權力話語直接引入到人類生活的進程中，再一次表達了人類理性之于價值規范的合法性。這里所謂“理性的權力話語”是與作為人的生存的普遍性——“人所達到的最高目的，就是一個自由人和理性人的聯合體；在這個聯合體中，每個人都有同樣的機會，去展示和完善他所有的潛能。”［5］（P200）然而，人的生存的普遍性與作為獨立實體的個人生活之間經常性的沖突和矛盾，才造成了幸福作為一種理想狀態，常常與現實生活實踐的困窘聯系起來。可以說，人類迄今為止在幸福問題上的很多困惑，都無疑來自于這種感性方面的沖動性要求及其對理性話語權力的抵制，它構成了理性話語權力的“合法性危機”。

所謂合法性危機 ，指的是當某一理念和實踐模式被社會認同后，再經過社會權威方式確定，就會形成一種慣性，直接威脅著系統重新的整合，從而危及原有的社會系統結構。文化交流和跨文化互動正有利于克服這種“合法性危機”。當人們滿足自己了解“世界究竟是什么”的強烈愿望時，“他們驚奇發現世界的‘現實’，原來是由同一文化成員共同享有的某些觀念所建構的。”［6］（P16）但任何社會的共同認同并不是一成不變的，正如哈貝馬斯指出：“社會認同是通過旨在維護系統的整合能力而間接確定下來的，在階級結構基礎上，這種社會認同往往是很脆弱的。”［7］（P92） 人在社會生活中被結構化，而形成穩定的人格，不同的文化會磨鑄出迥然不同的人格。不同的文化背景下的人，對同一件事情的態度反應是截然不同的。例如，對于成功，絕大多數美國人感到愉快和自豪，因為成功是他有能力的表現。而中國人對成功的體驗則是愉快中夾雜著懼怕，因為鶴立雞群意味著游離群體而構成孤立的威脅，這是中國人中庸哲學的文化價值的反映。文化是一種社會資源，文化反思恰恰具有一種克服“合法性危機”的力量。經濟一體化伴隨著文化一體化的沖突和交融，并不是文化鏈的斷裂，也不是重建文化的籬笆，而是通過文化對話，找到一種適應社會發展的，既能保持文化特質，也能促進文化交融的，并具有再生意義的價值模式。在追求幸福的過程中，人對現實的不滿足、不自由的消退與自由、滿足的生存誘惑的增長，隨著人對于自身不斷深入的認知而不斷發展。因此，“幸福不僅是一種滿足感，而且是一種實在的自由和滿足。幸福包含了知識，它是理性動物的特權。”［8］（P73）

就人類的個體實踐活動而言，文化創造的根本價值目標，是爭取實現個體實踐的特殊利益和人類歷史、文化的普遍性之間的融洽和睦，以個體生存自由的廣泛化來最終完成人類普遍的幸福追求。因此，對于個體實踐者來說，其理性原則和感性利益應當服從于這一價值維度。而市場經濟是重價值的，是一種創造價值、交換價值、消費價值的實踐活動，從本質上定義，它就是價值實踐，文化的“意義”是它的軸心。重新審視原來物質生產方式理論，建構一種符合價值實踐的“技術——經濟——文化”融為一體的新的文化生產方式，應是經濟學中快樂原則的理性選擇。

三、幸福對文化生產方式的理性選擇

文化生產方式是使文化從“反作用”模態到“結構”模態的轉變，這一模態的轉變強化了文化的社會參與性。傳統的政治經濟學理論只看到了文化對生產方式的外在力，忽視了文化對生產方式的內在力。文化具有極強的貫穿力，當社會有了文化的對話，“人的一切活動，不管是內心的活動，還是外在的活動，都會產生質的變化。”［9］（P4）傳統的教科書把生產力中最具活力的要素——勞動者界定為“生產過程中，具有一定知識和技能的人”。它在一定程度上忽視了勞動者的心理狀況 、情感、情商等較重要的文化因素，人是由生物、心理、社會和文化等因素多重迭加而成的，文化總是對人的生物差異進行不斷調整。人的生物生命只有一次，但是人的精神再生可以有無數次。文化通過文化人去作用其他生產要素時，不管是生產工具的設計和使用，還是對自然環境的采擷和利用，就會更容易采取一種人性化的“普世倫理”的態度，保持社會的可持續發展。

文化生產方式是以價值為主導的社會管理，仍屬于政治經濟學的范疇，任何政治經濟都是一個權利系統，是需要有運用權力的政治技巧的。“文化型”社會管理仍離不開運用“權威”。社會權威資源分為權力型和非權力型的。權力型權威是與國家政治權力結合在一起的，帶被迫性色彩的社會認同。非權力權威是利用非強制性權力建立起社會認同，如經濟的杠桿作用，文化的價值影響等。的確，文化是價值的手段，文化全球化同樣也可能存在文化雙（多）邊平等對話，制定出共同遵守的文化規則，這種規則應是粗線條的，而不可能是十分精確的“量化”標準。美國后現代學者杰姆遜認為“全球化的標準化或美國化意味著一種盲目性”。［10］（P293）在現實中任何生產方式，任何主導性的社會秩序，任何主導性文化都不能完全包含所有人類實踐、人類能力和人類意圖。既要看到某一具體的文化主導的局限性，也要警惕和提防文化霸權主義的危機。可以預計，文化的沖突和交融最終會選擇一種能保持不同文化和諧相處，又有旺盛生命力的社會活動方式。不要輕易懷疑文化生產方式的存在，畢竟文化生產方式已初露端倪，并帶動了巨大的文化產業的發展。“我們別無選擇，以我們所具有的全部經濟和政治意識及敏感性，掌握、緩和、規范其發展方向。”［11］（P232）“文化型”管理實現非權力型管理，使政治權力對社會干預發生了從直接到間接的轉變，更多的采取了與非權力方式相融合的方式。文化生產方式同傳統的物質生產方式相比，它更具有精神價值性和創造性，其影響力也更持久。

當今，我國社會正處于市場經濟的轉型期，容易導致“邊際生活”。“人類不像動物那樣，他們缺乏對付危險狀況的直覺應對技能，因此人類在危險來臨的情況下，總是動用曾用于解決生存問題的文化工具。假如文化工具在全新的、根本不熟悉的新任務面前確實無能為力的話，人們就如一頭被逼入絕境的困獸。”［12］（P66）從而會導致一場嚴重的危機。此刻還有什么比得了對文化的引導需求更迫切，能比“以德治國”更具有力量的呢？因此，對現代化建設，對幸福的追求中，應該有與之適應的文化回應、文化理性、文化模式和文化生產方式。

文化生產方式本質上是人文價值生產方式。它是突出“以人為本”。文化生產方式有以下幾個主要特點：①精神價值性，即文化具有對人有重塑和對物質世界的再造作用。以最小的對有形資產的消費爭取獲得最大的精神美滿（幸福）。②主導性。文化生產方式對需求的萌生具有原創性作用，是建立在對人的生物性和對客觀物質性的深刻理解基礎上的。但也要防止另一種傾向，即據此而懷疑需求的客觀物質性。在社會現實中看，物質商品的服務具有后置“滿足性”，它表現為這種物質生產滯后的需要，因為供給生產是以假定需求為“藍本”的，這樣就鑄定一種令供求關系難以適配的盲目性。要克服這一盲目性，就必須借助于新的經營方式，即文化經營，利用精神生產的媒介，如廣告、企業文化、售后服務等形式，創造無形資產，引導新的需求和創造新的消費理念，享受幸福的生活。③可持續發展性。即文化生產方式不僅創造經濟價值，更重要的是創造超越經濟價值的東西。文化是屬于一種較高層次的約束機制，在文化“場”中，人與文化的關系具有雙重性，一方面，人被文化所模化，被創造；另一方面，人又是文化的再創造者。人憑借自己的努力超過自己肉體上的有限范圍，達到全面和完整的發展，并在人道主義的原則前提下，保持和發展自己的自由和獨立的個性，通過對不可再生資源的適度的、有節制的消費，保持人類生態的可持續發展，為子孫后代造福。④倫理道德性。人不僅為自然立“法”，而且也為自己立“法”。文化生產方式并不局限于物質生產，它給生產物質商品、精神商品和人的過程賦予了倫理道德的意義。不難看出，文化生產方式是一種立根于物質生產基礎上，關注人、關懷人，兼顧社會，治“標”也治“本”的徹底性管理。

文化生產方式會隨著“后現代化”革命的興起而逐漸顯化。后現代理論雖然沒有直接提到文化生產方式，但是它給我們描述了一個未來社會的發展前景。概括起來說有兩個方面：一是經濟從以商品生產型經濟為主轉向以服務型經濟為主。二是與經典現代化的核心目標是經濟增長不同，后現代化的核心目標是使個人幸福最大化，追求生活質量和生活體驗的最優化。文化生產方式的發展戰略的制定應充分考慮這些變化。然而事實上如何解決這個問題并不是我們想象中那么容易，它存在著如此多的“現代化的陷阱”。現代化在帶來了極大的物質豐富的同時，也帶來了理性的專制，人性的失落，精神的空虛，生態災難等等“陷阱”。就連作為社會發展強大推動力的科技也是一把“雙刃劍”。發達國家的對不可再生資源膨脹消費，是不能移植到人均資源擁有量很低的中國來的，本土生態資源破壞性消費是有百害而無一利。因此，僅有法律還是不夠的，多元結構的發展更需要文化力量和道德精神。

“發展表明社會的一種轉變，從傳統的關系、傳統的思維方式，傳統的對待健康和教育的方式和傳統的生產方式向現代方式的一種運動。”［13］（P393）這樣，我們的文化也需要理智地慢慢地有所轉變。○

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責任編輯 梅 宏